La présence d’êtres féminins d’un autre monde dans diverses religions, tant en Orient qu’en Occident, inspire collectivement la recherche et la pratique contemporaines parmi les femmes d’horizons divers, qui donnent un sens individuel à ces présences anciennes. Fées celtiques élémentaires, mystiques bouddhistes les dakinis, hindou extatique apsaras, les anges bibliques célestes et les divinités féminines sages de méditation suscitent l’activité divine et concentrent notre attention sur les royaumes mystiques défiant la gravité où la transformation a lieu. Ces personnages appartiennent à des traditions magiques et mystiques qui lient la fertilité, la guérison, la méditation, la mort, la connexion divine et la nature sauvage.
En conséquence, il y a toujours eu des pratiques et des professions vivantes pour les femmes (et aussi pour les hommes) qui choisissent de poursuivre les facettes pratiques des traditions de sagesse : les religieuses chrétiennes et bouddhistes ; Bouddhiste et autres tantrikas, prêtresses des sanctuaires shinto ; Prêtresses druides, praticiennes du Mouvement Authentique, de la Wicca et de la Kabballe, pour n’en nommer que quelques-unes.
J’ai le plaisir de vous présenter ici Elizabeth Tinsley, qui a consacré une grande partie de sa vie et de son œuvre à l’étude et à la pratique des arts ésotériques. Elizabeth est une érudite sérieuse avec deux doctorats, dont un en japonais. Elle est une spécialiste du bouddhisme et, plus largement, des traditions ésotériques japonaises, bouddhistes et shinto, ainsi que des lieux où les traditions se chevauchent. Le shintoïsme est la religion ancienne, indigène, chamanique et animiste du Japon. En tant que telle, Elizabeth fournit un aperçu rare de traditions ésotériques mystérieuses et anciennes avec des recherches originales et des expériences immersives.
Elizabeth Tinsley
Au Japon, le bouddhisme et le shintoïsme indigène s’intègrent profondément. Les Japonais visitent volontiers les temples bouddhistes et les sanctuaires shinto. Le siège du bouddhisme ésotérique Shingon au Japon est le mont Koya, dans la préfecture de Wakayama. Elizabeth, qui est britannique, a étudié, fait des recherches et pratiqué de manière intensive au mont Koya pendant plusieurs années jusqu’à ce que finalement l’abbé l’invite à entreprendre le Shido Kegyo, une formation rituelle pour devenir moine là-bas, d’une durée de 100 jours, qu’elle a complétée avec succès. Il s’agit d’un exercice très inhabituel, mais néanmoins entièrement pratique, après des années de recherche scientifique.
L’intérêt d’Elizabeth pour l’ésotérisme japonais s’étend au-delà du bouddhisme pour inclure la danse des prêtresses des sanctuaires shinto connues sous le nom de Miko. Miko sont des figures extrêmement anciennes de l’histoire religieuse japonaise, et il existe différents types de Miko modes de vie. Cependant, la plupart d’entre eux incluent la danse. Kagura est la danse la plus célèbre du Miko. Il existe différentes danses Kagura. Ces danses, toutes, sont des motifs abstraits, sans intention littérale ou dramatique. Le Miko faites toujours face à la direction dans laquelle ils se déplacent, créant ainsi un flux pur et fort d’énergie de base. Ce type de danse abstraite dans l’ancien rituel japonais est appelé mai. Les danses du Shinto Miko influencé le style de danse du Noh japonais, également appelé mai.
Plus âgé que Noh, Kagura canalisait à l’origine le Kami, Divinités animistes shinto. Parler et danser comme le kami, miko Les danses étaient une sorte de possession spirituelle exécutée et étaient probablement plus improvisées que les danses magnifiquement stylisées que nous voyons aujourd’hui. Aujourd’hui, ces danses sont exécutées dans les sanctuaires shinto pour vénérer et divertir les kami. L’expression japonaise classique kami no asobi, ou « le jeu des dieux », est un terme exalté qui dérive en partie de la nature des danses Kagura. Le Kagura était autrefois un art rituel strictement cérémonial, émergeant d’une Miko pratiques de divination oraculaire (Jp : kami gakari) et la pacification de l’esprit (Jp : Chinkon). Le Miko se produisent également lors de démonstrations d’arts martiaux et de compétitions organisées dans les sanctuaires. Kagura est dansé avec des instruments tels que des standards en papier plié appelés Gohé, et des groupes de cloches portatives appelées Suzuki. Miko parfois danser avec des épées et avec des banderoles en tissu.
À partir de 2008, Elizabeth a étudié Kagura dans le sanctuaire shinto le plus étroitement associé au bastion bouddhiste ésotérique, le mont Koya : Niutsuhime Jinja. Son professeur était Niu Chickae, épouse du prêtre en chef du sanctuaire Niutsuhime. Niu Myojin, une divinité locale ou kami est connue comme la déesse du cinabre ; et le kami Kariba Myojin est la divinité du chasseur. Ensemble, ces deux anciennes divinités shinto habitent la région du mont Koya, embrassant les terres bouddhistes et shinto.
Elizabeth souligne qu’un spectacle cérémonial de musique et de danse appelé Bugkau Mandala a été présenté au sanctuaire Niutsuhime du 12ème siècle au 19ème. Pour cette performance syncrétique inhabituelle sur le terrain shinto, des moines bouddhistes ésotériques du mont Koya se sont mêlés courtoisement bugaku Dance avec shomyo, un art vocal de moines ésotériques. Le rituel a été relancé ces dernières années. L’intégration du shintoïsme et du bouddhisme est, par endroits, profonde et mystique, et pas seulement symbolique ou sociale.
Après quelques années loin du Japon, Elizabeth est retournée à Niutsuhime Jinja cet été pour une retraite de danse immersive et cloîtrée pour apprendre un Miko-mai et l’exécuter dans un rituel. Basé sur des modèles anciens, le Miko-mai spécifique qu’Elizabeth a appris a été chorégraphié dans les années 1930, pendant la période expansionniste du Japon. Ces danses étaient exécutées dans les sanctuaires shinto au Japon ainsi qu’à Formose (Taiwan) et en Corée. Elizabeth commente : « Comme d’autres, cette danse est une chorégraphie de possession spirituelle, comme le dit un érudit. Je le vis davantage comme une technologie d’induction de transe, une phase de transformation complète de la conscience. Je comprends aussi la danse comme un rituel de pacification des divinités.
Elisabeth explique :
« Lorsque j’ai commencé à apprendre la danse Miko-mai, par hasard, le prêtre en chef du sanctuaire Niutsuhime à Wakayama, que j’avais consulté pour obtenir des informations historiques sur le sanctuaire et sa divinité principale, m’a invité à apprendre auprès de sa femme, une danseuse professionnelle. J’ai été attiré par cela parce que j’ai compris que la façon dont nous nous déplaçons dans le monde est ce qui nous fait, et qui fait notre environnement. Que nous soyons sur une scène devant des sanctuaires de dieux shinto, guidés dans nos mouvements par une chorégraphie invisible, ou dans une ville ou une banlieue, nous sommes dans un contrat social avec notre environnement bâti. Dans la nature déifiée, et bien plus encore dans un sanctuaire, nous sommes liés par un contrat sacré avec le pouvoir qui façonne la façon dont nous nous déplaçons dans l’espace.
« Miko-mai est une forme de danse, dans la tradition Kagura, pleine de symétrie et de miroir. Les mouvements des deux ou quatre danseurs sont exécutés en parfaite synchronisation. Au maximum, votre professeur se concentrera sur la propreté des lignes tout au long de votre danse. Les mouvements sont parfaitement maîtrisés. Je crois que cela crée un pouvoir puissant – le pouvoir d’une représentation multiplié par le nombre de danseurs. A quoi sert ce pouvoir ? Pourquoi le rassembler ? Il y a deux raisons à cela : dans le passé, il s’agissait très probablement d’un rituel, ou d’une partie d’un rituel, de possession du sanctuaire par les dieux, et aujourd’hui, il s’agit d’une offrande aux dieux.
« C’est pourquoi le pouvoir s’accumule dans cette danse. Entendre les dieux via un personnage en état de possession est devenu beaucoup moins courant au Japon depuis la modernisation de la période Meiji, et c’est un aspect de la danse qui a disparu de presque toutes les danses Miko-mai. Aujourd’hui, seul reste le message envoyé : l’offrande. Même s’ils nous voient et nous entendent danser, les dieux restent silencieux.
« Aujourd’hui, la danse est celle de l’offrande. C’est un divertissement apprécié à la fois par les humains et par les dieux (Jp : Shinjin Waraku, 神人和楽), et une offrande solennelle aux dieux du sanctuaire. Pourtant, même si nous avançons dans la danse, quelque chose bouge aussi à travers nous. L’histoire nous impose dans cette danse, comme les bâtiments d’une ville s’imposeront à un promeneur : tout comme nous n’avons pas fait les bâtiments, ni la danse. Miko-mai, via Kagura dans son ensemble, a été fabriqué par d’autres il y a très, très longtemps et a été transmis à travers le corps jusqu’à aujourd’hui.
« Lorsque nous dansons, nous mettons en scène quelque chose d’ancien que même nous ne comprenons plus entièrement, au sens cognitif. C’est un message qu’il fallait faire passer. Et c’est toujours une danse puissante. Le contrôle, la synchronicité et la mise en miroir sont fatigants pour le corps lors de l’entraînement et de la performance, mais l’effort physique, ainsi que le lien créé lorsque le groupe danse ensemble de cette manière, produit également une certaine puissance. Ce pouvoir, aujourd’hui, est utilisé pour purifier l’espace sacré et est aussi un pouvoir offert aux dieux.
« La façon dont vous dansez à travers la vie, la façon dont vous vous déplacez dans l’espace, c’est la façon dont la vie danse à travers vous. C’est ce que je vis en interprétant Miko-mai.
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