L’esprit du débutant est un projet spécial de BDG rassemblant des essais perspicaces rédigés par des étudiants américains ayant suivi des cours d’apprentissage expérientiel liés au bouddhisme. Certains auteurs s’identifient comme bouddhistes, pour d’autres c’est leur première rencontre avec le Bouddhadharma. Tous partagent leurs réflexions et leurs impressions sur ce qu’ils ont appris, sur l’impact que cela a eu sur leur vie et sur la manière dont ils pourraient continuer à s’impliquer dans l’enseignement.
Gus Demerath a écrit cet essai pour son cours Brutal Buddhism au Williams College dans le Massachusetts. Il est étudiant en sociologie et se concentre sur les études Latinx. Né et élevé à Shreveport, en Louisiane, Gus aime faire autant de choses que possible en plein air, notamment en pratiquant le violoncelle, qu’il joue avec beaucoup de joie.
J’ai suivi ce cours au semestre d’automne de ma deuxième année au Williams College dans l’espoir d’en apprendre davantage sur le bouddhisme. Bien sûr, je m’attendais à être surpris. Le titre du cours, « Bouddhisme brutal », nous a obligés à mettre de côté nos a priori pour tenter de comprendre les réalités honnêtes, parfois violentes, du bouddhisme. L’année dernière, j’ai suivi un cours avec le professeur Jason Storm intitulé « Éthique de la vertu ». L’idée principale de ce cours était que l’éthique de la vertu – principes directeurs et feuille de route pour vivre une vie épanouie – pouvait être appliquée à la vie quotidienne et au monde universitaire par la répétition et la pratique. Nous avons étudié le bouddhisme, le taoïsme et le confucianisme, et j’ai quitté ce cours en me sentant prêt à poursuivre mon voyage spirituel et normal à travers la vie, peut-être en approfondissant ma connexion avec mon moi vague et spirituel, mon histoire quaker ou même l’histoire catholique de ma mère. En voyant « violence » dans le titre de ce cours sous les onglets « Anthropologie » et « Religion » sur mon site Web d’horaire de cours, j’ai compris que cela ne procurait peut-être pas le même sentiment de croissance spirituelle ou de stabilité vertueuse. En reconnaissant cela, je ne m’attendais pas à trouver une quelconque forme de croissance personnelle abstraite, spirituelle ou non spirituelle. Ce que j’ai trouvé, c’est une croissance académique rafraîchissante avec de merveilleuses conversations en classe et une nouvelle façon de regarder notre monde diversifié, ses nombreuses cultures, religions et problèmes.
Avant le cours, j’avais considéré le bouddhisme comme une solution au mécontentement intérieur. Je pensais que suivre un cours dans le département de religion m’aiderait à mûrir et m’apporterait une sorte de stabilité. Une autre partie de moi était intéressée par les facteurs anthropologiques et sociaux impliqués. J’étais curieux de tout cela, académique et émotionnel. Je savais que j’allais grandir, mais je ne savais pas comment. En disant à mes amis que je suivais le cours que j’intitulais « Bouddhisme et violence », je soupçonnais déjà que mes idées préconçues sur le bouddhisme en tant que religion non-violente étaient incorrectes, comprenant que tout être humain peut faire des erreurs ou se mettre en colère, y compris les moines bouddhistes. En plongeant dans le cours, j’étais heureux non seulement d’avoir accès à un aperçu complet du bouddhisme en Asie du Sud-Est, mais aussi à des exemples de violence de nos jours. J’ai découvert que situer nos études de cas sur la violence au Myanmar, au Sri Lanka et en Thaïlande dans le contexte sociopolitique plus large du présent était tout aussi important que de comprendre les liens scripturaires bouddhistes et les excuses pour la violence. En sortant de chaque étude de cas, j’ai commencé à comprendre que, comme pour tout événement historique, les actes de violence n’étaient souvent qu’un petit élément de la machinerie sociale plus vaste. La rhétorique violente et les actions brutales se sont mêlées à des idéologies, des mouvements et des partis politiques plus vastes. L’argent, la vengeance, les faveurs, les tensions historiques, l’amour, la haine et la confusion font tous partie des tempêtes tourbillonnantes qui opposent les gens les uns aux autres. Ce n’est pas – et ne sera jamais – du noir et du blanc.
C’est ce que je retiens le plus du cours (fortement informé par les derniers mots du professeur Kerekes le dernier jour de cours) : lorsque nous discutons d’une religion, d’une nation, d’une langue et d’une culture qui sont étrangères à la plupart de notre société et de notre communauté, nous devons être conscients de nos préjugés et de la manière dont nous interagissons avec les informations provenant de loin. Notre perspective, occidentale, nous orientalise et nous marque de subjectivité. Notre place, à des milliers de kilomètres et sans être là, nous désensibilise. Lorsque nous tirons des conclusions, nous devons être holistiques dans notre processus analytique. Nous devons examiner toutes les facettes d’un conflit, même lorsqu’il semble impliquer uniquement une secte religieuse ou une enclave ethnique. Nous devons creuser un peu plus, remettre en question nos hypothèses et nos conclusions, et remettre en question encore davantage. Cela est particulièrement vrai dans notre époque actuelle de politique mondiale et de marchés capitalistes de grande envergure. Plus de personnes que jamais sont affectées par les choix commerciaux. Plus de personnes que jamais peuvent voter. Les traductions sont plus disponibles que jamais. Même si la mondialisation nous homogénéise, il ne faut pas oublier les innombrables différences qui subsistent à travers le globe : les inégalités, la classe sociale, le sexe, la race sont autant de facteurs à prendre en compte.
Où aller en partant d’ici? Je ne suis pas entièrement sûr. Nous n’avons pas trouvé de réponses parfaites en classe, et je ne pense pas que nous étions censés y parvenir. J’ai plongé et j’ai essayé de comprendre autant que je pouvais, mais je n’ai toujours pas réussi. Comment prendre en compte des points de vue contradictoires ? Est-ce que ça commence par être empathique ? Peut être. La portée mondiale à portée de main en appuyant sur Google nous permet de voir ce que nous voulons, mais je ne pense pas que cela nous aide nécessairement à mieux nous comprendre. Être dans un endroit, parler aux gens, les écouter, c’est quand je crois que nous nous connectons.
Quand je vais en Équateur (d’où est originaire ma famille), je vois des gens qui me ressemblent. Parfois, j’ai l’impression que nous venons de deux univers différents, et d’une certaine manière, c’est le cas. Je ne comprends pas entièrement leur espagnol rapide, donc j’ai l’impression de ne pas pouvoir les connaître. Pourtant nous parlons et voyons nos différences et nos similitudes. Nous ne sommes pas si éloignés. Nous partageons toujours le même ciel, adorons le même football équipe. Nous ne sommes pas trop différents, nous sommes simplement ancrés dans nos lieux respectifs et avons une profonde compréhension de nos connaissances et de nos communautés locales. Nous sommes à la fois créateurs de sens et dispensateurs de soins.
Nous partageons cela avec tout le monde dans le monde. C’est peut-être ainsi qu’il faut voir les choses : voir les significations ancrées dans les lieux, les croyances et les connexions ; pour voir ce que nous partageons et ce que nous ne partageons pas ; reconnaître les nombreux angles et perspectives qui nous font dévier du cap. Ensuite, nous nous asseyons, partageons de la nourriture et nous nous retrouvons à nouveau.
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