Égalité des sexes : il est temps de se réveiller !

Le Bouddha Shakaymuni est considéré comme le modèle de la pensée éclairée. Cela peut nous amener à oublier que lui aussi avait besoin d’être éduqué sur la manière dont sa vision du monde était limitée et conditionnée par sa culture, en particulier en ce qui concerne le genre. Les décisions qu’il a prises en tant que leader d’une communauté spirituelle n’étaient pas infaillibles. Comparée aux autres religions indiennes de l’époque, la vision du Bouddha sur la capacité spirituelle des femmes était révolutionnaire. Il a affirmé que les femmes sont aussi capables d’éveiller que les hommes. Cependant, il n’en fit cette reconnaissance qu’après une confrontation habile de la part de son serviteur bien-aimé, Ananda.

Selon l’histoire, Mahapajapati Gotami, qui était la tante du Bouddha ainsi que sa belle-mère, s’est approchée du Bouddha pour demander l’ordination de centaines de femmes qui se consacraient à la pratique de l’éveil, y compris elle-même. Le Bouddha a refusé. Elle lui a demandé encore deux fois. A chaque fois, il a refusé.

Mahapajapati était une femme forte et persévérante. Elle et sa sangha de femmes sont allées de l’avant, se sont rasé la tête et ont porté des robes en patchwork, tout comme le faisaient les moines, et se sont lancées dans un long voyage à la recherche du Bouddha. Lorsqu’ils arrivèrent enfin à l’endroit où lui et ses moines s’étaient arrêtés, ils étaient complètement épuisés. Alors qu’elle était assise aux portes du monastère, Mahapajapati fondit en larmes. Ananda l’a vue et lui a demandé ce qui s’était passé. Lorsqu’elle lui raconta l’histoire de la demande d’ordination du Bouddha qui avait été refusée, Ananda promit que lui aussi le demanderait au nom des femmes. Il tint parole mais reçut la même réponse du Bouddha.

Ananda a alors reculé et a demandé au Bouddha si les femmes étaient capables d’atteindre le nirvana. Lorsque le Bouddha dit oui, Ananda l’encouragea à ordonner les femmes et à les admettre dans la sangha monastique. Finalement, le Bouddha acquiesça, mais seulement après avoir stipulé huit règles qui continuaient à renforcer la soumission des femmes aux hommes dans la sangha.

Je partage cette histoire parce qu’elle nous rappelle que les chefs spirituels et les communautés sont tout aussi susceptibles d’être complices de l’oppression systémique – dans ce cas, du sexisme – que n’importe quel autre groupe. Il n’y a pas de passe-droit simplement parce que l’on est un enseignant spirituel.

Certains érudits émettent l’hypothèse que le Bouddha a adopté cette position afin de protéger la sangha dans son ensemble – de peur de s’aliéner ses partisans – ainsi que les femmes, qui seraient sujettes au ridicule et à la violence. Quelle que soit son intention, les rejets initiaux du Bouddha Shakyamuni n’affirmaient ni ne responsabilisaient les femmes de la sangha, et le fait qu’il conditionne la décision de les ordonner aux Huit Garudhammas a déclenché une chaîne de karma qui se poursuit encore aujourd’hui.

Cette histoire s’est produite il y a plus de 2 500 ans. Même si des progrès vers l’égalité des sexes ont été réalisés sur plusieurs fronts dans les communautés bouddhistes et dans la société en général, les effets dévastateurs du sexisme perdurent encore aujourd’hui.

Comme l’a noté la vénérable Lekshe Tsomo dans son article de 2015 « Attention femmes bouddhistes ! C’est l’heure de se réveiller! » la majorité du travail dans le monde est effectué par des femmes et pourtant, leur travail n’est pas valorisé de la même manière que celui des hommes. Aux États-Unis, trois millions de femmes de plus que d’hommes vivaient en dessous du seuil de pauvreté en 2022.* Dans le monde, 247 millions de femmes de 15 ans et plus vivent avec moins de 1,90 $ US par jour, contre 236 millions d’hommes.**

L’essai de Lekshe Tsomo est un appel aux femmes à s’engager vers l’éveil dans un monde qui a besoin de notre voix, de notre présence et de nos actions habiles. C’est également un appel aux hommes à se réveiller et à jouer un rôle actif dans l’exploration de la manière dont le sexisme peut se manifester dans nos communautés, souvent inconsciemment.

Je veux également élever les paroles de Satya Robyn, psychothérapeute et enseignante bouddhiste qui a fondé le Bright Earth Temple à Malvern, au Royaume-Uni, avec son conjoint Kaspa (ils/eux) :

Au rythme actuel du changement, il faudra 131 ans aux femmes pour gagner le même salaire que les hommes.

Ce simple fait témoigne de l’expérience vécue d’être une femme.

Les fois où l’homme en autorité ou l’homme au service parle à mon conjoint et non à moi. La sous-estimation régulière de mon intellect et de ma résilience. Le ton condescendant. La valorisation des structures et des manières d’être « masculines » par rapport aux structures « féminines ».

Il est difficile de VRAIMENT savoir ce que signifie être une femme dans ce monde à moins de vivre comme telle. Et le patriarcat, comme tous les systèmes oppressifs, ne sert aucun d’entre nous. . . . Prenons un marteau – nous tous – et brisons-le en morceaux. Recyclons-le dans la terre et cultivons quelque chose de nouveau, de sauvage et de beau.

J’aime mes frères et sœurs de tous genres. Nous valons mieux que ça. Nous continuerons à nous relever.

(Sous-pile, adapté avec autorisation)

J’apprécie les paroles de Satya car elles montrent que ce qui est demandé n’est pas seulement un changement dans les chiffres et les statistiques, mais aussi un changement qualitatif dans ce que notre culture définit comme important. Nous pouvons nous demander pourquoi le travail que les femmes accomplissent souvent en matière de bienveillance et de compassion est bien moins valorisé que d’autres types de travail. Nous pouvons examiner nos propres sanghas et noter combien de postes de direction, voire aucun, sont occupés par des femmes. S’il y a une absence, pouvons-nous parvenir à une compréhension plus profonde de la raison et explorer les moyens d’y remédier ? Notre sangha valorise-t-elle l’expression et la connexion émotionnelles autant que l’efficacité ? Reconnaissons-nous le processus aussi important que le produit ? Et nous pouvons reconnaître l’intersectionnalité de l’oppression pour garantir que nous faisons entendre la voix des personnes de couleur, de celles qui s’identifient comme transgenres, de celles qui disposent de moins de ressources économiques et de celles qui ont des capacités physiques et psychologiques différentes.

En ces temps troublés et compliqués, notre humanité a besoin que se manifeste la diversité de nos dons, ceux qui proviennent de différentes manières de voir et d’être au monde. Pour moi, « guérir » signifie ramener des choses auparavant fragmentées dans leur intégralité. Je me souviens d’un vers de « Bread and Roses », un poème d’un homme, James Oppenheim, mis en musique par une femme, Mimi Farina : « Le soulèvement des femmes signifie le soulèvement de nous tous. »

Comment pouvons-nous, comme Mahapajapati, avoir foi en notre nature de bouddha et dire notre vérité au pouvoir. . . et s’appuyer sur le pouvoir avec plutôt que sur le pouvoir ? Comment pouvons-nous, comme Ananda, garder les yeux ouverts sur l’injustice et utiliser le privilège de nos positions pour plaider en faveur de l’équité ? Comment pouvons-nous, comme le Bouddha, accepter que les autres nous reflètent nos propres angles morts et soient ouverts au changement ? Comment pouvons-nous nous réveiller tous ensemble ?

* Nombre de personnes vivant en dessous du seuil de pauvreté aux États-Unis de 1990 à 2022, par sexe (Statista)

** Écarts de pauvreté entre les sexes dans le monde en 2020 et 2021 (avec une prévision jusqu’en 2030), par sexe (Statista)