Aujourd’hui en Chine, la tradition Huayan ne survit plus en tant qu’institution vivante. Le mieux que l’on puisse faire est de rencontrer et de se réfugier auprès des moines Chan qui ont une connaissance considérable du monde. Huayan Jing (Sutra Avatamsaka), ou encore de croiser des organisations bouddhistes qui invoquent la tradition Huayan. D’un point de vue plus positif, on pourrait dire que Huayan a toujours exercé une influence significative sur l’ensemble du bouddhisme chinois. En tant que l’une des deux plus grandes lignées « institutionnelles » survivantes en Chine aujourd’hui (avec Pure Land), Chan est celle qui a fait le plus pour absorber la pensée Huayan. Il s’agissait d’un processus qui s’était produit même à la fin de la dynastie Tang (618-907), la dernière dynastie impériale au cours de laquelle Huayan était une force active. Pendant cette période, Guifeng Zongmi (780-841) est devenu un moine bouddhiste chinois remarquable et un pont important entre le bouddhisme Chan et Huayan.
Les enseignements de Zongmi ont transformé le bouddhisme chinois en cherchant à réconcilier les méthodes introspectives et expérientielles du Chan avec les points de vue intellectuels et cosmologiques de Huayan. Son cadre offrait une approche globale qui met l’accent sur le développement de les deux compréhension expérientielle directe et exploration intellectuelle des enseignements bouddhistes. Aujourd’hui encore, les bouddhistes, laïcs et monastiques, sont à cheval sur les deux mondes, méditatif et philosophique. Il s’agit d’une approche intégrée qui évite les extrêmes du renoncement à soi (le côté obscur de la méditation) et de la spéculation excessive (le côté obscur de la philosophie).
L’intégration de Huayan et Chan dans les enseignements de Zongmi
Zongmi est reconnu pour ses contributions à la synthèse des principes de l’héritage pédagogique Huan avec les doctrines propagées par l’éphémère mais influente lignée Heze (菏泽) Chan. L’approche proposée par Zongmi pourrait être considérée comme une déterminé, pédagogique et pragmatique synthèse des doctrines de Chan et Huayan.
L’accent principal est mis sur l’assimilation judicieuse des principes de Lishi Guan (理事觀), la contemplation de principes fondamentaux et de faits observables, et xinshi guan (心識觀), la contemplation de l’esprit et de la conscience. qui sont attribués aux enseignements de la lignée Heze (Wang 2019, 149). Zongmi a incorporé ces notions avec diligence et méthode dans son cadre théorique. Le lien entre ces deux idées a eu une influence significative sur les écrivains qui ont suivi. Lishi Wuai (理事無礙) et yuanrong wujin (圓融無盡) sont des concepts présents en bonne place dans les textes Huayan-Chan datant du 11ème siècle (Wang, 2019, 149). En outre, Zongmi a habilement synthétisé plusieurs points de vue sur la doctrine Chan, y compris des perspectives sur la pratique, aux côtés des enseignements Huayan qui donnent la priorité aux méthodologies théoriques et logiques critiques (telles que l’exégèse scripturale).
Par conséquent, il a formulé ce qui a finalement évolué vers l’idéologie « Huayan-Chan ». S’appuyant sur les discussions au sein du Yuanjue Jing en ce qui concerne la yuanjue miaoxin (圓覺妙心) (esprit merveilleux et profond d’illumination parfaite), ainsi que le texte chinois traditionnel Dasheng qixin lun (大乘起信論), Zongmi s’en est inspiré et a intégré les enseignements de yixin (一心) (un seul esprit) de Heze Chan et les concepts de Lingzhi Bumei (靈知不昧) (conscience numineuse qui n’est pas obscurcie) et jizhi (connaissant l’immobilité) du zhizhi yizi et zhongmiao zhimen (知之一字,眾妙之門 ; se concentrer sur le seul personnage comme porte profonde) de Chan.

Dans ses œuvres, zhenxin s’écrit de manière interchangeable comme zhenshi xin 真實心 (esprit véridique), ou juedai zhenxin (絕待真心) (esprit sincère absolu), lingxin (靈心) (esprit numineux ou spirituel), yixin (一心) (unique/un seul esprit), et plus encore. Selon Ran Yunhua, « Ce concept de zhenshixin représente le plus haut niveau du cadre théorique de Zongmi et le cœur de sa philosophie. (Wang 2019, 153)
Zhenxin peut encore être élargi à mesure que zhenshi xin (真實心) (esprit véridique), jue-dai zhenxin (絕待真心) (esprit authentique et absolu), lingxin (靈心) (esprit numineux ou spirituel), yixin (一心) (représentant un esprit unique ou unifié), et plus encore. Pour Ran, zhenshixin résume le summum de la structure théorique de Zongmi et constitue l’essence fondamentale de sa perspective philosophique.
Classer les enseignements bouddhistes
Chez Zongmi Préface Chan propose une catégorisation complète de plusieurs doctrines bouddhistes, positionnant Chan et Huayan comme les niveaux les plus élevés de ce cadre. Il propose que l’atteinte de la vérité ultime nécessite l’intégration de la perspicacité intuitive de Chan avec la compréhension doctrinale de Huayan. Selon Peter Gregory, cette catégorisation repose sur la conviction que Chan et Huayan sont interdépendants et se soutiennent mutuellement (Gregory 1991 : 280). À la fois Préface Chan et le Enquête sur l’origine de l’hommeZongmi fait référence au Huayan Jing comme source canonique pour étayer sa description des enseignements les plus élevés du Bouddha. Ce texte particulier revêt une importance significative dans la tradition Chan, car on pense qu’il contient les premières paroles du Bouddha après son illumination. (Grégoire 1991, 287)
Les enseignements de Zongmi relatifs à la pratique de la méditation démontrent son penchant pour une méthodologie synthétique qui intègre des éléments des traditions Chan et Huayan. Selon Gregory, Zongmi a adopté une méthode qui intègre l’accent de la tradition Chan sur la compréhension immédiate et la pleine conscience avec l’accent de la tradition Huayan sur l’interconnectivité des phénomènes et l’atteinte du vide « positif ». (Grégoire 1991, 308)

L’approche de Zongmi en matière de méditation offre un moyen pragmatique de développer la pleine conscience, la concentration et la perspicacité dans un monde caractérisé par la rapidité et la distraction. Ceci est réalisé grâce à l’intégration de l’accent mis par Chan sur la perspicacité directe et la pleine conscience, ainsi que par l’accent mis par Huayan sur l’interpénétration de toutes choses dans l’univers. Cette pratique offre aux individus un moyen d’atteindre un état de tranquillité intérieure et de clarté mentale face aux nombreuses difficultés et détournements rencontrés dans notre vie quotidienne.
Chan met fréquemment en avant le concept d’illumination soudaine. Mais Zongmi a présenté une perspective plus équitable en affirmant que l’illumination devrait inclure à la fois une prise de conscience expérientielle soudaine de la nature de Bouddha (Chan) et un développement progressif de la sagesse et de la compassion (Huayan) (Gregory 1991 : 281-82). En ce sens, Huayan a été profondément intégré au Chan, dans le but d’atteindre une image globale de la nature du Nirvana et de la voie bouddhiste. Cette habitude de syncrétisme s’est poursuivie longtemps dans le futur, trouvant une place dans les empires Liao (918-1125) et Xia occidental (1038-1227), la dynastie Song (960-1279) et toute la période Ming-Qing (1368-1279). 1911).
Pertinence contemporaine
L’héritage du bouddhisme Huayan-Chan de Zongmi jouit d’une influence discrète dans le paysage spirituel de la Chine contemporaine. Il y a des échos de sa fusion avec le relatif confort culturel de la Chine avec le syncrétisme. Dans l’ensemble, il s’agit d’un outil essentiel pour comprendre et pratiquer le bouddhisme. Sa reconnaissance équilibrée de l’importance de la réalisation immédiate et de la cultivation progressive trouve un écho auprès des praticiens recherchant une compréhension globale de l’éveil. Cette approche met l’accent sur l’intégration de différents aspects de la pratique, permettant un voyage spirituel holistique et transformateur. De plus, son travail constitue une base pour le dialogue œcuménique, permettant l’échange d’idées et de points de vue entre différentes traditions bouddhistes.
Huayan n’est peut-être plus une « chose » institutionnelle et, en fait, Huayan-Chan n’a pas non plus duré en tant qu’école formelle. Pourtant, la pensée qui l’a animé a assuré la pertinence de Zongmi dans le monde moderne, alors que ses idées continuent de guider les bouddhistes dans leurs voyages spirituels et d’approfondir leur compréhension.