Une jeune famille a programmé une visite de l’école Middle Way de la vallée de l’Hudson parce qu’elle avait entendu dire que ce serait un endroit idéal pour leur enfant de six ans. L’école avait une bonne réputation, certains de leurs amis y envoyaient leurs enfants et elle fut élue « meilleure école indépendante » de la région par le magazine artistique local. Il leur a été conseillé de postuler tôt car il y avait une liste d’attente.
Ils sont arrivés sur le campus un peu nerveux d’espoir, mais aussi avec de sérieuses réserves car ils ne s’identifiaient pas du tout comme bouddhistes. Ils étaient charmés par ce qu’ils voyaient – les enfants s’amusaient clairement dans la cour de récréation boisée, les professeurs étaient gentils, les matériaux naturels étaient soigneusement organisés dans les salles de classe – mais ils s’inquiétaient de l’endoctrinement. Ils savaient que l’école répondait à toutes les normes académiques habituelles, mais qu’est-ce qui est bouddhiste dans cette école ?
C’était mon travail à l’époque, en tant que concepteur du programme du dharma, de répondre à ces craintes. Ce que je leur ai dit n’était pas écrit, en fait, c’est sorti de ma bouche. Mais cela semblait logique et depuis lors, je l’ai utilisé encore et encore, avec quelques raffinements, car il a été efficace pour communiquer l’opportunité unique de l’éducation bouddhiste pour les enfants et ce qui la différencie des autres programmes religieux. Cependant, lorsque je l’ai essayé sur des érudits bouddhistes, certains ont haussé les sourcils.
Ce que j’ai dit était ceci : « Le programme est composé d’environ 80 pour cent de Dharma et 20 pour cent de Bouddhadharma. » Dharma et Buddhadharma étaient des termes nouveaux pour les jeunes parents et j’en étais conscient. Je n’essayais pas de les faire trébucher, mais parfois, introduire intentionnellement un langage qui nécessite une définition aide à lancer le processus d’apprentissage. Le besoin même de les définir contribue à démarrer une conversation riche qui, on l’espère, ouvrira la porte aux parents pour qu’ils s’engagent eux-mêmes dans le dharma.
Alors, qu’est-ce que le dharma ? Il n’existe pas d’équivalent anglais exact du mot. Il s’agit d’un concept plus ancien que le bouddhisme lui-même, présent parmi les anciennes traditions de sagesse indiennes, et qui est décrit et compris de différentes manières. Selon le dictionnaire consulté, et même parmi mes propres conseillers, la définition du dharma varie. Certaines options sont : « la nature de la réalité considérée comme une vérité universelle enseignée par le Bouddha » ; «l’enseignement du bouddhisme»; et « un aspect de la vérité ou de la réalité ». Dans un ashram de yoga aux Bahamas, j’ai entendu une définition que j’ai utilisée à plusieurs reprises depuis : « Une matrice de vérités universelles ». Certaines personnes disent « chemin », mais je pense que cela ressemble plus à « chemin » dans la manière dont les choses se passent. J’aime aussi la définition du Collins Dictionary : « l’ordre ou la loi cosmique, y compris les principes naturels et moraux qui s’appliquent à tous les êtres et à toutes les choses ». Pour les parents, j’utilise un mélange de ces éléments en fonction de la personne qui écoute, mais au fond, c’est simplement la façon dont les choses se passent, la nature de la réalité et le fonctionnement de notre esprit.
Le ratio totalement non scientifique de 80 : 20 % est ma façon de dire qu’une grande partie de ce qui est enseigné à l’école se concentre sur la nature de la façon dont les choses sont, c’est-à-dire comprendre comment et ce que les êtres sensibles expérimentent dans le monde naturel sans que l’ignorance ou l’illusion n’entrent en jeu. le chemin. Il est important de noter que le contenu est choisi en tenant compte du développement de l’enfant, de ses capacités physiques et mentales. Trouver ce point idéal à l’intersection du dharma et du développement de l’enfance a été la grande expérience de la Voie du Milieu.
Alors, qu’est-ce que le Bouddhadharma ? C’est ce que le Bouddha a enseigné pour comprendre ces vérités. Ici, peut-être que le « chemin » fonctionne. C’est le cadre qui nous aide à être en harmonie avec la vérité. Une autre façon de dire les choses est que 80 pour cent de ce que nous enseignons est la vision : les principes de base sur le monde, et 20 pour cent est le chemin : comment agir dans le monde d’une manière qui soit le plus bénéfique pour soi et pour soi. autre.
La plupart des enseignants de l’école ne s’identifient pas comme bouddhistes, mais ils sont tout à fait disposés et capables d’enseigner ce qui entre dans la catégorie du dharma. Ils abordent des thèmes tels que l’impermanence, les causes et les effets, le monde invisible, voire le refuge et la lignée, intégrant ces concepts dans leurs autres contenus pédagogiques d’une manière qui leur est familière.
La lignée, dans ce cas, est une étude de l’origine et de la destination des choses et des idées. La question directrice de cette unité est : « qu’est-ce que je veux continuer et qu’est-ce que je veux interrompre avec mon corps, ma parole et mon esprit ? » Les plus jeunes sont encouragés à explorer leurs histoires familiales. De nombreuses familles viennent en classe pour partager des chansons et des recettes. Les élèves écrivent des odes aux personnes qui leur ont enseigné et pratiquent une enquête respectueuse. Ils apprennent la différence entre un aîné et une personne âgée, la différence entre héritage et lignage. Dans cette unité, nous espérons que les enfants repartiront équipés de questions à poser sur l’origine des choses et des idées qu’on leur demande d’adopter ou d’accepter, ainsi que sur les intentions de ceux qui les transmettent. Grâce à cette prise de conscience, ils peuvent faire des choix judicieux sur ce qu’ils doivent adopter et ce qu’ils doivent abandonner. Les élèves plus âgés examinent les modèles historiques et sont amenés à faire preuve de plus de discernement quant à ce qui est transmis à travers leurs actions et leurs paroles.
Tout cela pourrait être qualifié de laïc. Les enseignants n’ont pas besoin d’être bouddhistes pour demander : « D’où vient cette idée ? Mais sans le soutien d’une école bouddhiste, il ne leur viendrait peut-être pas à l’esprit de donner suite à des conseils sur la motivation et la conduite altruistes.
Lorsque les enfants ont développé cette conscience et un sens de ce que la lignée signifie pour eux, le Bouddhadharma peut être introduit, il a un endroit où atterrir. Chaque semaine, un éducateur bouddhiste vient dans chaque classe pour enseigner plus directement le Bouddhadharma. Les élèves découvrent les différentes lignées bouddhistes, écoutent objectivement les chants des lignées de différentes traditions et lisent des hommages à différents enseignants ou comparent et opposent les différents Yanas. Les invités peuvent venir de différents temples locaux pour parler de leurs traditions. Et grâce à toute cette préparation, les étudiants sont prêts à poser des questions respectueuses, à apprendre et à donner un sens à ces rencontres. Il est important de noter que la personne qui enseigne ce cours doit être un bouddhiste pratiquant auto-identifié.
Récemment, Dzongsar Khyentsé Rinpoché a enseigné le terme tibétain gyu poumon mengak, qui, selon lui, peut être vaguement traduit par « science, information et instructions ». Les 80 pour cent du programme relèvent gyu, la science de la réalité vécue. Le bouddhisme est scientifique dans la mesure où il s’enracine dans ce que nous pouvons vérifier, ce que nous pouvons observer et ce à quoi nous pouvons parvenir par la raison. Par exemple, chaque action que nous entreprenons a un effet. Poumon fait référence aux instructions du Bouddha. Poumon comprend également les enseignements des héritiers du Dharma du Bouddha, qui tracent la voie à suivre pour comprendre et incarner en profondeur ces vérités. Et le mengak c’est là que la magie opère. Mengak C’est l’enseignement fondamental, la façon habile dont les enseignants donnent vie à tout cela en classe.
L’école de la Voie du Milieu est sans réserve, sans vergogne et fièrement une école bouddhiste. Mais il n’est pas nécessaire d’être bouddhiste pour enseigner ou y assister. Le défi consistait donc à créer un programme qui fournisse un cadre laïc de vérités universelles tout en laissant un espace pour un enseignement direct sur les traditions et pratiques bouddhistes. La pièce du « dharma » plus profane est un récipient nécessaire dans lequel le Bouddhadharma peut être placé, un ventre qui fournit l’oxygène et les nutriments nécessaires à l’épanouissement du Bouddhadharma, un terrain fertile pour que le Bouddhadharma prenne racine. Les métaphores pourraient continuer !
La famille s’est inscrite à l’école. La mère vient aux cours de méditation. Elle peut utiliser le mot sangha dans une phrase et dit qu’elle se sent « bénie » que ses enfants soient exposés à la science et à la magie de l’école. Elle s’adresse toujours à ses propres sources d’orientation spirituelle et ne s’identifie pas comme bouddhiste, mais dans une réflexion de fin d’année, elle a écrit : « Dans un monde qui semble si dualiste, quelle joie d’envoyer mes enfants dans une école. où ils apprennent le dharma, les vérités universelles qui nous unissent tous.
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