Nous pensons que le Bouddha est entré dans le nirvana final il y a longtemps. Mais en vérité, celui qui voit le Dharma voit le Bouddha. Il est difficile de comprendre ce point. Quand vous voyez Bouddha, vous voyez le Dharma. Quand vous voyez Bouddha et le Dharma, vous voyez Sangha. Ils existent dans l’esprit. Mais voyez-les clairement ; ne vous contentez pas de choisir les mots pour jouer avec. Sinon, les gens diront des choses comme « Bouddha est dans mon esprit », mais leur comportement ne correspond pas et ils ne pratiqueront ni ne réaliseront jamais quoi que ce soit selon l’intention du Bouddha.
L’esprit est celui qui connaît le dharma. Celui qui sait, c’est Bouddha. Le Bouddha a enseigné le Dharma. Il a été éveillé au dharma, mais il n’a pas emporté l’éveil avec lui. Par exemple, vous pourriez être enseignant. Vous n’êtes pas né enseignant ; vous avez étudié pour accumuler des connaissances et acquis de l’expérience dans l’enseignement aux gens. Vous y travaillez pendant plusieurs années, et un jour vous prendrez votre retraite puis décéderez. Mais on peut dire que le professeur ne meurt pas, car les vertus qui font de vous un professeur n’ont pas disparu. Le dharma de la réalité ultime, la vérité qui fait de chacun un bouddha, ne disparaît pas. On peut donc dire qu’il existe deux bouddhas, celui de sa forme physique et celui de son esprit. Le Bouddha dit : « Ananda, pratique bien, développe-toi bien. Tu t’épanouiras dans le sasana. Celui qui voit le Dharma me voit, et celui qui me voit voit le Dharma.
Nous entendons les mots et ne savons pas vraiment de quoi ils parlent. Cela devient confus : le dharma est Bouddha, Bouddha est le dharma. Mais la vérité est comme ça. Au début, il n’y avait pas de Bouddha. Lorsqu’il réalisa le Dharma, on lui donna le titre de Bouddha. Avant cela, il était le prince Siddhattha Gotama. Nous sommes pareils. Nous nous appelons Joe ou Alice ou peut-être Prince un tel, mais si nous réalisons le dharma alors nous aussi sommes Bouddha, pas différent de lui. Comprenez donc que le Bouddha est toujours vivant.
Où est le Bouddha ? Quoi que nous fassions, la vérité est là. Nous pensons que nous pouvons faire le mal et cela n’a pas d’importance, personne ne le voit. Attention! Le Bouddha voit. Le Bouddha existe toujours pour nous aider à parcourir le chemin correctement et continuellement, mais nous ne le voyons pas, nous ne le savons pas. Ceux qui pratiquent ne douteront pas du bien et du mal ; ils sont leur propre témoin. Mais nous pensons que nous pouvons agir de manière malsaine et que personne ne le voit. Cela n’existe pas. Nous voyons. Où que nous soyons, quoi que nous fassions en bien ou en mal, nous ne allons pas au-delà. C’est ce qu’on appelle le karma. La vérité dans les actions existe. Le Bouddha enseignait selon ce principe. Si tout le monde dans le monde pratiquait et réalisait la vérité, ils seraient tous transformés et deviendraient Bouddha, celui qui enseigne le chemin de la vertu. Le Bouddha existe donc toujours. Vous devriez en être heureux. Ce n’est pas quelque chose de triste. Mais certaines personnes se sentent frustrées et disent : « Oh mec, si le Bouddha était toujours là, j’y serais déjà parvenu. Je serais illuminé. » Mais en vérité, il est vraiment ici, sur le chemin de la pratique, la norme du bien et du mal.
« Celui qui voit le Dharma me voit, et celui qui me voit voit le Dharma. »
Le Bouddha appelait les humains des « êtres spéciaux », ceux capables de réaliser le dharma. Contrairement aux animaux, par exemple, nous pouvons comprendre des concepts. Lorsque nous sommes formés par un enseignant qualifié, nous pouvons mettre en pratique et réaliser la vérité. C’est beaucoup plus facile pour nous que pour les autres êtres.
Les enseignements disent que la naissance humaine est difficile à atteindre. C’est difficile à comprendre. Nous pensons : Comment est-ce possible ? Des gens naissent constamment. Parfois, ils naissent même à deux. Nous ne comprenons pas vraiment parce que nous ne savons pas ce qu’est un véritable humain. Nous regardons autour de nous et voyons beaucoup de monde. Une personne sans vertu est un type d’humain, à peine humain. Il ou elle est une autre sorte d’animal, n’ayant que le nom d’humain.
Nous venons au monde et, en tant qu’enfants, nous ne savons pas de quoi il s’agit. Nous ne savons pas quoi pratiquer, nous ne savons pas quelle est la véritable richesse et la vertu de l’existence humaine. En grandissant, nous apprenons des parents et des enseignants, développons progressivement des vertus et devenons des humains à part entière. On peut alors dire qu’un humain est né.
En tant qu’humains, nous avons un plus grand potentiel que les animaux. J’ai parfois donné l’exemple d’un chien dormant sur un tas de riz non battu. Quand il a faim, il doit aller chercher de la nourriture. Quelle que soit la taille du tas de riz, il ne peut pas s’en servir, car un chien ne peut pas battre le riz et le cuire. Il pouvait errer partout et ne rien trouver, pour ensuite revenir au tas de riz. Il sera allongé là, le ventre vide grognant. Il se trouve juste à la source de nourriture mais pourrait mourir de faim.
Les humains ont donc ce plus grand potentiel. Il peut être utilisé pour le bien ou le mal. Une personne méchante, du type que nous pouvons appeler un animal humain, peut même détruire une nation entière, mais nous n’entendons jamais parler d’un chien détruisant un pays. D’un autre côté, si un être humain s’intéresse au dharma et le pratique sincèrement, il peut accomplir des choses impossibles pour un animal.
En vérité, pratiquer le dharma vertueux n’est pas facile. C’est correct, mais difficile à faire. Prenons un exemple simple : les cinq préceptes. Nous les observons tout le temps. Ils sont la mesure de la valeur d’un véritable humain. S’abstenir de tuer ou de nuire à tout être vivant, ainsi que de répandre la bonne volonté auprès de tous ; ne pas voler, respecter les droits d’autrui ; connaître la retenue et la modération et ce qui est approprié dans les relations sexuelles ; discours véridique; et s’abstenir de substances intoxicantes. Si tout le monde les observait, il n’y aurait pas beaucoup de problèmes dans le monde. Même sans réaliser le Dharma, il y aurait peu de conflits et nous aurions réellement un monde humain. Il n’y a pas grand-chose à faire, mais ceux qui respectent les cinq préceptes connaîtront le bien-être. En nous souvenant du passé, tout ira bien parce que nous n’avons fait aucun mal, et quand la mort viendra, il n’y aura aucun regret. Nous étudions donc dans le but de devenir de vrais humains.
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Extrait de Être le Dharma ©2001 par Ajahn Chah. Réimprimé en accord avec Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
