De nombreuses écoles bouddhistes se sont formées depuis l’introduction de la tradition de la Chine au Japon en 552 de notre ère. Certaines d’entre elles sont essentiellement des écoles japonaises locales, tandis que d’autres peuvent retracer leur lignée directement à partir de traditions chinoises qui n’auraient peut-être même pas survécu institutionnellement en Chine jusqu’à leur réimportation du Japon à l’époque moderne (par exemple, le bouddhisme Shingon).
Les deux principales branches du bouddhisme japonais sont le Jodo Shin-shu et le Nichiren-shu. Nichiren (1222-1282), l’une des figures les plus influentes de l’histoire du bouddhisme japonais, fonda l’école bouddhique de Nichiren. Penseur profond, Nichiren a passé beaucoup de temps à réfléchir sur les écoles du bouddhisme qui peuplaient le marché spirituel japonais de son époque, avant de décider que le Sûtra du Lotus (Sutra Saddharmapundarika ou la Sutra sur le Lotus Blanc du Vrai Dharma) était l’écriture la plus profonde et la plus fiable.
Le Sûtra du Lotusqui est considéré comme l’un des Mahayana les plus importants et les plus vénérés. sutras, aurait été composé au début de l’ère commune. Il s’agit de l’écriture fondamentale des écoles bouddhiques Tendai/Tiantai et Nichiren. Il a également exercé une influence sur d’autres écoles bouddhistes d’Asie de l’Est, telles que Zen/Chan.
Figure souvent comparée au futur Martin Luther de la Réforme européenne, Nichiren a critiqué l’ordre politique et religieux de son époque, qui soutenait une élite riche sans se soucier des difficultés des gens ordinaires ou de la douleur des démunis. Nichiren a enseigné que n’importe qui, y compris les femmes et les personnes sans éducation formelle ni formation religieuse, peut devenir bouddha dans cette vie en récitant le gohonzon: « Namu-myoho-renge-kyo» avec un engagement et une conviction inébranlables. À propos de cet engagement et de cette théologie uniques, l’organisation Soka Gakkai dit :
Nichiren Daishonin a incarné son illumination – la fusion de la réalité et de la sagesse – sous la forme du Gohonzon (mandala), l’objet de culte. Le Gohonzon lui-même est l’entité de fusion de la réalité et de la sagesse. . . . Avec la foi dans le Gohonzon, on peut réaliser la nature de Bouddha inhérente à sa propre vie. Ainsi la foi est égale à la sagesse. Encore une fois, notre nature de Bouddha est la réalité et la sagesse prend place dans nos propres vies. C’est pourquoi Nichiren Daishonin dit dans son Gosho, « Ne cherchez jamais ce Gohonzon en dehors de vous-même. Le Gohonzon n’existe que dans la chair mortelle de nous, les gens ordinaires, qui embrassons le Sûtra du Lotus et chanter Namu-myoho-renge-kyo.
(Daniel A. Métraux 1996, 368)
Après la mort de Nichiren, ses disciples s’efforcèrent de compiler les enseignements qu’il avait laissés derrière lui, ce qui entraîna une division au sein de l’école bouddhique qu’il avait fondée. Grâce à cette méthode, plusieurs écoles bouddhistes Nichiren distinctes se sont développées, telles que Nichiren Shushu et l’institution laïque moderne de la Soka Gakkai.
La Soka Gakkai est une organisation laïque comptant environ 12 millions de membres. La Soka Gakkai a commencé comme une branche de la Nichiren Sho-shu, qui était l’une des premières sous-écoles de la grande famille Nichiren. À la fin du XXe siècle, Nichiren Sho-shu et la Soka Gakkai ont eu des désaccords majeurs sur le leadership et la foi, qui ont abouti à un schisme et à l’excommunication de la Soka Gakkai par Nichiren Sho-shu en 1991.
Mais quelle est la version de la Soka Gakkai ?
La Soka Gakkai
La Soka Gakkai s’est formée dans le creuset de l’impérialisme militariste croissant du Japon de l’ère Meiji. En 1930, Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), un éducateur japonais motivé par les enseignements de Nichiren, fonda ce qu’on appelait alors la Soka Kyoiku Gakkai (Société de création de valeurs), qu’il considérait comme un mouvement éducatif bouddhiste laïc prônant la dignité et le droit des enfants. à une éducation qui leur a été bénéfique en tant que personnes, et non seulement en tant qu’instruments de l’État. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Makiguchi fut arrêté pour avoir protesté contre l’armée japonaise et mourut en prison des suites de malnutrition et de torture.
Toda Josei (1900-1988), un élève de Makiguchi qui fut le deuxième président de la Soka Gakkai de 1951 à 1958, vécut une expérience de conversion majeure après avoir lu le Sûtra du Lotus tout en étant également emprisonné. En conséquence, Toda a modifié les enseignements du bouddhisme de Nichiren pour mieux répondre aux besoins de la société moderne. Sous sa direction, la Soka Gakkai connut une croissance spectaculaire après la Seconde Guerre mondiale et devint rapidement le plus grand mouvement bouddhiste laïc du Japon. Parmi les membres célèbres de la Soka Gakkai figuraient la défunte star de la musique Tina Turner (1939-2023), tandis que le musicien de jazz chevronné, chef d’orchestre et compositeur Herbie Hancock reste membre.
Le Soka Gakkai Internationale
Daisaku Ikeda (1928-2023) succède à Toda à la présidence de la Soka Gakkai après la mort de Toda en 1958. Ikeda démissionne de ses fonctions de président en 1978, même si jusqu’à sa mort le 15 novembre, il reste le président de la Soka Gakkai. de facto leader de l’organisation en tant que président d’honneur de la Soka Gakkai et président de la Soka Gakkai International (SGI).
En 1975, Ikeda a fondé SGI en tant qu’organisation faîtière de la Soka Gakkai en hommage au dernier souhait de son mentor Toda que les enseignements du bouddhisme de Nichiren soient propagés à travers le monde. Depuis lors, le mouvement s’est appuyé sur son orientation laïque, ce qui lui a permis de se propager facilement en dehors du Japon.
La Soka Gakkai est un ardent défenseur de l’interdiction des armes nucléaires. En 1975, il a rassemblé plus de 10 millions de signatures de jeunes pour une pétition contre ces armes et les a présentées aux Nations Unies.
La Soka Gakkai estime que les enseignements de Nichiren doivent être transmis dans un esprit de promotion de la paix. Comme l’a dit Ikeda :
Le cœur du message du Rissho-ankoku-ron (de Nichiren) est le suivant : à l’échelle nationale, internationale ou mondiale, la seule façon d’instaurer une paix durable est d’établir le règne de la véritable loi bouddhiste. . . . La guerre enlève la noblesse et le respect à l’humanité et, par ses actions mauvaises, couvre l’homme de foi. Il est tout à fait naturel que le bouddhisme, dont le but est de guider tous les peuples vers les royaumes les plus élevés et les plus purs, soit obligé de s’opposer directement à la guerre. De la même manière, le croyant bouddhiste désireux de pratiquer sa foi de la manière la plus vraie considère que sa mission est de consacrer toute son âme à la construction de la paix.
(Jacqueline I. Stone 2003 : 68-69)
Depuis 1983, SGI publie chaque année un plan de paix, comprenant des méthodes pour résoudre les problèmes mondiaux basées sur la philosophie bouddhiste. Makiguchi et Toda ont fondé le mouvement dans l’espoir d’améliorer l’éducation japonaise. Il n’est donc pas surprenant que la Soka Gakkai ait créé son propre système éducatif. Son effectif de praticiens est relativement modeste par rapport au nombre total de ses membres. Il compte un petit nombre de jardins d’enfants, d’écoles primaires, de collèges et de lycées. Il existe également le Soka Women’s Junior College et l’Université Soka à Tokyo. L’Université Soka possède des campus en Californie et à Paris. La Soka University of America déclare sur son site Web :
Nous pensons que l’éducation est la voie non seulement vers une carrière, mais aussi vers le bonheur, l’épanouissement et vers un monde meilleur, plus pacifique et plus durable.
(Université Soka)
SGI promeut également les activités environnementales à travers des événements éducatifs tels que des expositions, des séminaires et des conférences, ainsi que des actions plus directes telles que des campagnes de plantation d’arbres. Entre autres actions environnementales, SGI a récemment participé à la 28e Conférence des Parties (COP28) à la Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques (CCNUCC), qui s’est tenue à Dubaï du 30 novembre au 12 décembre. Il plaide en faveur de la participation active de la jeunesse mondiale aux processus politiques concernant la crise climatique.
Depuis le 18 novembre 2021, les objectifs et principes directeurs de SGI ont été mis à jour dans le but d’élever le niveau de citoyenneté mondiale, l’esprit de tolérance active et le respect de la dignité humaine. Ils sont:
La Soka Gakkai contribuera à la paix, à la culture et à l’éducation fondées sur l’enseignement bouddhiste du respect de la dignité de toute vie.
La Soka Gakkai favorisera la compréhension du bouddhisme de Nichiren à travers le dialogue et les échanges populaires, contribuant ainsi à la réalisation du bonheur et du bien-être humain.
La Soka Gakkai respectera et promouvra la liberté de pensée, de conscience et de religion.
La Soka Gakkai, fondée sur l’esprit bouddhiste de tolérance, respectera les autres traditions religieuses et philosophiques, s’engageant dans un dialogue et travaillant avec elles à la résolution des défis fondamentaux auxquels l’humanité est confrontée.
La Soka Gakkai respectera les cultures et coutumes locales ainsi que l’autonomie de chaque organisation. Chaque organisation développera ses activités conformément aux lois et conditions en vigueur dans ce pays ou territoire et encouragera ses membres à contribuer à la société en tant que citoyens responsables.
La Soka Gakkai œuvrera pour la paix et un monde sans armes nucléaires et promouvra un développement juste et durable.
La Soka Gakkai sauvegardera et promouvra les droits de l’homme. Il ne fera aucune discrimination à l’encontre d’aucun individu et s’opposera à toute forme de discrimination. Il contribuera à la réalisation de l’égalité des sexes et favorisera l’autonomisation des femmes.
La Soka Gakkai respectera la diversité culturelle et promouvra les échanges interculturels, contribuant ainsi à la compréhension mutuelle et à la coopération entre les peuples du monde.
La Soka Gakkai s’engage à construire un monde durable pour les générations futures, à lutter contre la crise climatique et à protéger et prendre soin des écosystèmes de la Terre.
La Soka Gakkai promouvra l’éducation, l’apprentissage et l’érudition, pour permettre à chacun de cultiver son caractère individuel et de mener une vie contributive, épanouissante et heureuse.
(Sokaglobal.org)
Depuis le récent décès d’Ikeda, cette immense organisation bouddhiste mondiale entrera probablement dans une période de changement et de restructuration alors qu’elle s’adaptera à un nouveau leader et revisitera ses objectifs et sa direction. Des facteurs tels que la dynamique interne et les contestations à la direction, ainsi que des facteurs externes tels que la politique japonaise, l’économie mondiale et les tensions géopolitiques, façonneront fondamentalement l’agenda du groupe.
Ses plus hauts personnages s’inspireront inévitablement de celui qui a tout déclenché : Nichiren a passé du temps dans les montagnes au cours de ses dernières années, où il a écrit certains de ses traités et lettres les plus connus. De nombreuses lettres, qui incluent certains de ses enseignements les plus profonds, ont été envoyées en remerciement aux habitants de la campagne et aux agriculteurs en échange de nourriture ou de vêtements. L’approche de Nichiren du bouddhisme se distingue par son souci du bien-être des gens ordinaires et sa croyance en leur capacité inhérente à devenir bouddha. La Soka Gakkai, qui a dans la pratique une orientation prononcée vers l’extérieur, continuera probablement à incarner cet aspect social du bouddhisme de Nichiren dans le futur.
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