De l’Académie est une newsletter mensuelle par e-mail pour les abonnés Premium, développé en collaboration avec le chercheur public en bouddhisme de la Ho Family Foundation, résident de Tricycle. Chaque numéro propose une vision scientifique d’un sujet clé de la pensée et de la pratique bouddhiste, avec des lectures supplémentaires et des vidéos à explorer. Certains numéros sont publiés ici pour une diffusion plus large Communauté de tricycles.
La mort est à l’origine de la voie bouddhiste. Les textes canoniques racontent que Siddhartha Gautama, confronté à la vieillesse, à la maladie et à la mort, a renoncé à sa vie privilégiée et s’est mis sur le chemin de la libération. La conscience de la mortalité est à la fois une préoccupation existentielle fondamentale et un catalyseur pour se libérer de la souffrance et de l’existence samsarique.
Les enseignements bouddhistes soutiennent également que toutes les choses conditionnées sont éphémères, ce qui recadre la mort comme une caractéristique omniprésente de l’expérience humaine plutôt que comme une simple tragédie à la fin de celle-ci. Une attention soutenue à l’impermanence dissipe la peur et l’attachement bien avant que le dernier moment n’arrive, nous permettant d’aborder la mort avec clarté et sagesse.
La mort du Bouddha
Les récits sur la mort du Bouddha révèlent diverses attitudes à l’égard de la mortalité humaine. Son serviteur, Ananda, pleure ouvertement la perte de son professeur et compagnon, tandis que d’autres moines restent calmes, traitant sa mort comme une confirmation de ce que le Bouddha a enseigné. Ces récits présentent également sa mort comme parinirvanasa libération finale.
Le chagrin n’est pas considéré comme un obstacle émotionnel. Ces histoires l’associent à la reconnaissance du fait que la mort est inévitable et, dans le cas du Bouddha, une libération, en l’intégrant dans des enseignements plus larges sur l’impermanence et la cessation de la renaissance.
Faire face à la mort
Les traditions bouddhistes proposent diverses pratiques pour affronter directement la mortalité, la plupart d’entre elles se concentrant sur la certitude de la mort et l’imprévisibilité de son moment. Celles-ci incluent la contemplation de la mort, les méditations sur les cadavres et les visualisations telles que celles du bardo tibétain ou des enseignements de la Terre Pure, qui entraînent les pratiquants à considérer la mort comme intrinsèque à l’existence humaine. Ces pratiques visent à susciter samvegal’urgence qui donne à réfléchir de l’impermanence qui motive la pratique. Se souvenir de la mort aide également à clarifier les priorités, nous encourageant à utiliser notre temps à bon escient.
Rituels au moment de la mort
Le moment de la mort lui-même a longtemps été considéré comme critique. Rituels sur le lit de mort, y compris le chant et l’ordination sur le lit de mort dans le Japon médiéval et le transfert de conscience tibétain connu sous le nom de phowavisent à guider l’esprit de la personne mourante et à influencer sa destination post-mortem. Le moine japonais Kakuban (1095-1143) a détaillé les méthodes permettant de maintenir une bonne conscience au moment de la mort, reflétant une croyance largement répandue selon laquelle la précision rituelle pourrait contribuer à une renaissance favorable.
Les rites funéraires et post-mortem étendus fournissent depuis longtemps un soutien économique crucial aux temples et aux spécialistes des rituels. Les présider et interpréter des signes, tels que l’absence de décomposition corporelle ou la présence de reliques produites lors de la crémation, renforçait également l’autorité religieuse et le statut des lignées et des institutions bouddhistes.
Pratiques contemporaines
Les bouddhistes s’appuient toujours sur des pratiques traditionnelles pour lutter contre la mortalité. La pleine conscience de la mort, les rites de chant Theravada et les cérémonies mortuaires zen japonaises contrastent quelque peu avec les coutumes funéraires américaines dominantes, où l’embaumement, la restauration cosmétique et l’inhumation discrète maintiennent le corps à distance et sa gestion entre des mains professionnelles. La pratique bouddhiste tend plutôt à aborder directement la mortalité. Au cours des dernières décennies, les praticiens occidentaux se sont lancés dans l’aumônerie des soins palliatifs, les retraites de sensibilisation à la mort et les dialogues universitaires et cliniques qui mettent les enseignements sur l’impermanence en conversation avec les soins éthiques de fin de vie.
On ne sait pas exactement dans quelle mesure cette pratique sur le lit de mort survit au déménagement vers les hôpitaux et les hospices. De tels rituels supposent une communauté formée et une cosmologie dans laquelle la destination compte. Ce qui perdure et ce qui disparaît est encore en cours d’élaboration.
Ressources supplémentaires
- Jacqueline Pierre, « Les bonnes pensées au dernier moment : bouddhisme et pratiques sur le lit de mort dans le Japon médiéval», conférence au St. John’s College, 2025. Dans cette conférence, l’éminente chercheuse Jacqueline Stone explore la croyance japonaise médiévale selon laquelle une mort consciente pourrait façonner le destin post-mortem d’une personne.
- Shuyin, « En attendant les morts», Bouddhiste Global2018. Un article sur les pratiques funéraires bouddhistes du Myanmar et leur impact financier sur les pauvres. Pour une exploration plus complète du sujet, voir Mu-Lung Hsu, « Making Merit, Making Civil Society: Free Funeral Service Societies and Merit-Making in Contemporary Myanmar », Journal d’études sur la Birmanie vol. 23 non. 1, 2019.
- Maurice O’C. Walshe, « Le bouddhisme et la mort», Accès à Insight édition, 1978/2005. Walshe, le regretté érudit de langue allemande et leader bouddhiste, couvre les bases du bouddhisme et de la mort (et un peu plus) dans son exposé désormais classique du point de vue des universitaires et des praticiens.
