Né au Tibet, Khentrul Lodrö T’hayé Rinpoché a atteint un niveau rarement atteint de trois khenpo diplômes en philosophie bouddhique après 30 ans de formation et d’études dans la lignée Nyingma. Abbé, directeur, chef de retraite, enseignant et voyageur du monde (maintenant basé aux États-Unis), ce qui passionne le plus Rinpoché est le partage de l’entraînement de l’esprit, c’est pourquoi il est affectueusement surnommé « l’entraîneur de l’esprit ». khenpo.”
Le pouvoir de l’esprit : le guide d’un moine tibétain pour trouver la liberté dans chaque défi est un manuel contemporain des enseignements millénaires connus sous le nom d’entraînement des sept points clés de l’esprit apportés au Tibet par le grand maître Atisha. Ce livre a été tiré des transcriptions préparées par les étudiants de Rinpoché dans le Connecticut à la suite d’une retraite en 2006-2007. Ils avaient été tellement motivés par les enseignements d’Atisha et les perspicacités personnelles d’Atisha et de Rinpoché qu’ils ont organisé et structuré sa sagesse en quelque chose qu’ils pouvaient continuer à étudier.
Les enseignements se concentrent sur un concept connu sous le nom de le lojong: un système de pratiques méditatives pour cultiver la compassion et la sagesse de la bodhicitta – une sorte d’alchimie contemplative bouddhiste, forgée dans le creuset de l’esprit de chaque humain, pour mettre la méditation en action au profit de tous les êtres.
Si la discipline de l’esprit vous intéresse, alors vous connaissez peut-être des enseignants laïcs modernes tels que le Dr Joe Dispenza ou le Dr Rick Hanson. Cependant, le livre de Rinpoché nous rappelle qu’il y a plus d’un millénaire, les sages de l’Orient comprenaient déjà que les habitudes mentales inconsciemment formées avaient besoin d’un recâblage conscient. L’adage « des neurones qui s’allument ensemble, se connectent ensemble » est une explication de la manifestation physique de toute action ou pensée répétée. Et comme tout athlète, la façon de rendre une action instinctive est de la pratiquer à plusieurs reprises. J’ai pratiqué un art martial et de l’autodéfense pendant plusieurs années, et au zénith de ma formation, j’avais une telle confiance dans la connaissance de mon corps que je n’avais plus besoin de penser à ce qui suivait. De même, un musicien chevronné ne cherche plus la note suivante, et un conducteur expérimenté ne tâtonne plus sur quel pied, quel pédalier, quelle vitesse, quel signal, évitant facilement les voitures, les piétons et les cyclistes, sans excès de vitesse, calage ou crash. Un jour, on se rend compte que conduire, c’est tout simplement, fait.
Mais lorsque nos habitudes masquent des attributs sains et désirés, nous devons consciemment débrancher ce que nous ne voulons pas et forment de nouvelles pratiques et habitudes consciemment réfléchies.
La sensibilité et la conscience sont intrinsèques à notre expérience d’être humain et sont finalement ineffables et pures. Cette conscience non corrompue est quelque chose à laquelle nous avons tous accès, une fois que nous sommes capables de dissiper le brouillard des expériences délirantes. La réalité que nous percevons comme réelle est une illusion impressionnante et persistante – à l’échelle quantique, nous savons que c’est le cas. Et si la conscience ne réside pas dans notre cerveau physique (parce que le « physique » n’existe pas en soi), et si nous buvons réellement dans le même bassin éthérique – faisons en fait partie du même bassin, en fait – alors purifions notre esprit et rayonnons ce retour dans la piscine nous profitera tous en fin de compte. Nous pratiquons pour tout le monde, pas seulement pour nous-mêmes. (Cela dit, si tout le monde « là-bas » n’est qu’une projection manifestée de la conscience, alors nous sont le faire pour nous-mêmes, c’est juste que « nous-mêmes » n’est pas contraint à un sac de viande biologique.)
Quoi qu’il en soit, comme le titre de ce livre l’indique clairement, il s’agit d’une approche bouddhiste de l’entraînement de l’esprit. Il contient des références que certains peuvent considérer comme culturellement pertinentes. Par exemple, essayez de dire à un jeune parent célibataire au moment où il est le plus pauvre et désespéré qu’il vaut mieux donner son argent pour soutenir un moine que de payer le loyer ou d’acheter de la nourriture pour son enfant. Pourtant, un parent donnera souvent à manger et à loger à son enfant à ses dépens, alors l’acte n’est-il pas déjà bienveillant ? Lorsque nous pensons aux autres au-delà de nous-mêmes, cela ne peut certainement pas être confondu avec le fait d’être soumis au bonheur de quelqu’un qui causerait du mal ?
Ou disons que vous vous trouvez dans une relation dans laquelle un partenaire est très heureux, mais l’autre sait qu’il ne l’est pas. Restez-vous dans la relation en sachant que vous êtes tous les deux privés du vrai bonheur ? Si nous acceptons l’idée de toujours se placer en dessous des désirs, des besoins et du bonheur des autres, cela passe à côté de l’essentiel des enseignements bouddhistes. Et pourtant, retrouver la bienveillance que nous avons pour nos proches et l’étendre à tous les êtres est un excellent moyen, à tout le moins, de se rappeler que faire profiter les autres est au profit de nos proches. Parce que nos proches, c’est nous.
L’auteur déclare que nous devons pratiquer selon nos capacités. Bien qu’il n’y ait pas de conseil évident pour les situations complexes, le rappel primordial est de pratiquer quand et où nous le pouvons. En tant que tel, alors que la plupart d’entre nous n’ont pas le luxe d’une vie sans obligation, et que ces obligations entraînent souvent un stress et une tension chroniques lorsque nous nous sentons comme une victime des circonstances, Rinpoché apporte la sagesse d’une ère de vie archaïque dans la modernité et au sein de le lexique bouddhiste, nous rappelant d’assumer l’esprit d’un bodhisattva. Nous ne sommes pas des paillassons.
Sans nier nos expériences de ce monde (apparemment) physique, on nous demande de nous souvenir de la vérité ultime ; transcender la vérité relative de la réalité dualiste en l’espace entre les particules du domaine quantique (mes termes, pas ceux de Rinpoché). Cet espace, comme les pauses entre les notes de musique, laisse place à une forme transitoire qui apparaît, notre esprit n’étant plus qu’un émetteur radio diffusant des signaux à différentes fréquences (nos pensées) et à un volume élevé. Rien de tout cela n’existe en soi, mais atteindre cet état d’être tout en restant présent et responsable est un défi pour la plupart d’entre nous.
Rinpoché nous rappelle également l’impermanence. Au cours de chaque vie, nous pouvons nous rappeler un sentiment d’urgence pressante car notre temps sur cette Terre est si limité. Il nous incombe de cultiver autant de sagesse compatissante que possible et de l’étendre au monde comme un impératif. Même des choses apparemment petites, comme étreindre nos proches et se rappeler notre amour, sont une pratique accessible à la plupart d’entre nous. On nous rappelle également que chaque fois que quelqu’un franchit la porte, cela pourrait être la dernière fois que nous nous voyons. Cela peut sembler déprimant, voire morbide, et certainement un peu «pessimiste», mais cela peut aussi donner l’impulsion pour faire pousser quelque chose de plus beau et de plus vivant pendant notre temps incarné.
Ce livre sur l’entraînement de l’esprit est clairement organisé, incluant même une première explication sur la meilleure façon de le lire et de l’utiliser. Rinpoché partage des points clés et des pratiques mentales que nous pouvons méditer, contempler et intégrer dans la vie quotidienne. On nous propose un cadre détaillé mais concis avec lequel reconfigurer notre état d’esprit. Un cadre qui mérite d’être épinglé à la porte du réfrigérateur et au miroir de la salle de bain, qui mérite d’être encadré et suspendu au-dessus du manteau, comme des rappels constants pour ramener notre pensée habituelle inconsciente à la vie consciente, jusqu’à ce que les réseaux de neurones anciens et périmés se dissolvent.
On nous propose également des rappels sur les extrêmes mentaux et l’auto-réflexion profonde. Parallèlement à chacune de ces idées fondamentales, Rinpoché partage ses propres réflexions sur la façon dont ces points et expériences clés peuvent se manifester dans notre monde contemporain ; des conseils pratiques sur la façon d’actualiser les enseignements – presque comme des plans de cours qui s’étendent sur un trimestre scolaire. Et comme si cela ne suffisait pas déjà, les pages de ce recueil contiennent des méditations détaillées, des prières, de l’histoire et des informations encore plus utiles.
C’est un livre digne de ce nom, en particulier pour ceux qui découvrent ces concepts bouddhistes, ou raisonnablement nouveaux dans le bouddhisme en général, et tout aussi valable pour ceux qui pourraient déjà avoir l’impression de tout savoir. Comme le dit Rinpoché :
Si nous prenons l’habitude d’écouter les enseignements sans les appliquer, nous risquons de devenir insensibles au dharma. Au Tibet, on dit que ces gens sont devenus chötrey, c’est-à-dire blasé ou endurci au dharma. De telles personnes pourraient penser : « Oh, j’ai déjà entendu cet enseignement », ou elles pourraient penser qu’elles savent déjà ce qui est enseigné. Si, par exemple, nous sommes assis dans un enseignement sur les quatre pensées mais que nous nous disons : « J’ai déjà reçu ce message sur la précieuse naissance humaine. Je sais que tout est impermanent. J’aimerais que ce lama parle de quelque chose de plus profond », ce n’est pas bon signe. Cela suggère que nous sommes devenus blasés. Si les enseignements semblent secs et durs au lieu d’être juteux et inspirants, alors il sera difficile de les utiliser pour apprivoiser l’esprit.
Milarepa a dit qu’une personne qui s’est endurcie au dharma est comme un sac de beurre. Au Tibet, on stocke le beurre dans des sacs en cuir. Lorsque le sac est neuf, le cuir est souple, mais avec le temps, il durcit en raison de l’exposition constante à l’huile. De même, une personne qui reçoit les enseignements mais ne pratique pas devient comme un morceau de cuir qui a été durci par une surexposition à l’huile. Et tout comme ce cuir ne sera pas rendu plus doux en y appliquant plus d’huile, peu importe le nombre d’enseignements qu’une personne reçoit, le dharma n’adoucira ni n’apprivoisera son esprit.
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Personne ne veut être un sac de beurre. Ne soyez pas un sac de beurre.
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