En 1962, le célèbre professeur de Zen Yamada Mumon Roshi (1900-1988) écrivit une série d’essais qui servaient de commentaire au poème « Le chant de Zazen » de Hakuin Ekaku (1686-1769). Artiste, poète et adepte spirituel non ordonné, Hakuin était l’une des figures les plus influentes de la tradition Rinzai et reste une figure vénérée dans tout le Japon. Lorsqu’il s’agit de traductions du zen destinées à un public occidental, on ne peut apparemment pas échapper à l’ombre de DT Suzuki (1870-1966), qui a fourni l’avant-propos de l’original « La chanson de Zazen de Hakuin ». en 1962. Ce recueil d’essais a été publié pour la première fois en anglais par Shambhala sous le titre Le chant de Zazen de Hakuin : Yamada Mumon Rōshi sur la pratique du zen (2024).
Quoi que l’on pense de la pensée de Suzuki – et il révèle des hypothèses douteuses dans cette préface – il était ouvert et sans vergogne quant à la nécessité de « déterminer la place qu’occupe le Zen dans la pensée du monde moderne », « d’extraire ce qui est vitalement vivant de la tradition Zen ». et enfin de le comprendre de manière expérientielle et de le partager avec les autres. (x) Norman Waddell est le traducteur de ce volume, et il donne plus de contexte sur la façon dont « Song of Zazen » est né, qualifiant l’intention originale de l’auteur comme suit :
. . . transmettre le véritable sens et l’utilité de l’enseignement zen aux lecteurs contemporains, dont beaucoup, y compris la première génération d’après-guerre à recevoir une éducation moderne de style occidental, s’étaient détournés de la culture et de la religion traditionnelles du Japon à la suite de sa défaite écrasante en temps de guerre .
. . . ce qui a donné au livre de Mumon sa saveur unique, le rendant différent des ouvrages précédents des professeurs de Zen, ce sont les incursions qu’il a faites dans les sujets de la vie quotidienne, ses commentaires englobant des intérêts qui seraient étroitement associés à son public profane. Il a répondu à un article de presse qui a attiré son attention dans le journal du matin ; fourni des évaluations des tendances politiques et sociales contemporaines ; a exploré des sujets aussi diversifiés que l’utilisation de l’énergie atomique, la culture de cour de la France du XVIIe siècle, un voyage à Hokkaidō avec un groupe de jeunes mendiants, une léproserie sur une île de la mer intérieure, Albert Schweitzer et d’autres personnalités occidentales de renom. et plus.
(xv)
Examinons seulement quelques-unes de ces nombreuses observations profondes du Zen. Le livre s’ouvre sur l’original « Chanson de Zazen » de Hakuin, une belle et véritable chanson d’encouragement pour le lecteur à poursuivre le chemin de l’illumination. Les premières lignes nous assurent que nous, les êtres déchus ordinaires, sommes aussi identiques aux êtres illuminés que l’eau et la glace. Hélas, « Bouddha inconscient est à portée de main, des êtres le poursuivent dans des endroits lointains » – Hakuin nous rappelle pourquoi nous restons embourbés dans le monde de la souffrance, et le coupable est notre propre ignorance ; nous sommes notre pire ennemi.
Mais tout espoir n’est pas perdu : le Grand Véhicule a transmis la voie de la méditation Zen, qui incarne les enseignements du Bouddha, met sur la voie vertueuse, élimine tous les obstacles karmiques et ouvre la voie vers la Terre Pure. Hakuin continue avec une exhortation à chérir et à rester attentif à cet enseignement, pour enfin voir la nature propre comme une non-nature et, ce faisant, ouvrir les portes de la non-dualité. Lorsqu’une personne n’incarne aucune forme et ne pense aucune pensée, le ciel devient sans limites, le nirvana descend sur l’esprit et notre corps est le même que celui du Bouddha.
Yamada Mumon Roshi avait beaucoup à dire sur cette ballade de bodhicitta. L’essai 22, « Une terre la plus adaptée au Mahayana » (111) incarne deux qualités, outre son immersion dans la tradition zen : une formidable connaissance de l’histoire et un vif intérêt pour les développements contemporains du Japon renaissant après la fin de l’occupation américaine. et la reconstruction, qui s’est terminée en 1952, soit exactement une décennie après la publication de la première édition japonaise de « La chanson de Zazen de Hakuin ». Dans l’Essai 22, il utilise l’apparition du prince Shōtoku (574-622) sur le nouveau territoire du pays. yen notes pour célébrer son double rôle de de facto père de la nation japonaise et premier serviteur des Trois Trésors de la royauté Yamato. Il n’était pas seulement le « créateur de la culture japonaise », mais aussi le « Bouddha Shakyamuni » du Japon. Yamada Roshi félicite le prince Shotoku pour avoir correctement perçu que le bouddhisme était le « fondement le plus souhaitable pour la nation » et citant directement le prince : « Le Japon est le pays le plus adapté au Mahayana ». (113) Il s’inspire des bodhisattvas et des figures saintes les plus admirées de Shotoku pour conclure que toute la vie et la culture japonaises sont tirées des caractères chinois de Zenjo: samadhiconcentration méditative.
En lisant les essais de Yamada Roshi, comme dans toute littérature, il est impossible d’ignorer le contexte historique à partir duquel ses pensées et ses écrits ont émergé. Militairement humiliée, sa vision du monde « shintoiste impériale » brisée, mais nouvellement prospère et bénéficiant d’une stabilité enviable, la société japonaise a vu des penseurs et des écrivains revisiter la relation complexe du pays avec le bouddhisme au cours du siècle dernier, depuis la restauration Meiji jusqu’à la capitulation du Japon face aux Alliés. en 1945. Il n’y a pas d’indication plus claire que l’Essai 22 de l’espoir de Yamada Roshi de revigorer l’esprit japonais et d’aider sa vie intellectuelle à redémarrer. La manière d’y parvenir est de construire une nouvelle fondation spirituelle et de revenir au programme initial du prince Shotoku.
Bien sûr, de nombreux essais, aussi profonds soient-ils, mettent l’accent sur la pédagogie bouddhiste, incitant au non-matérialisme (Essai 25, « Miracles »), réfléchissant sur la relation entre le Zen et le bouddhisme de la Terre Pure, une préoccupation de longue date des penseurs bouddhistes au Japon (Essai 40). , Pouvoir personnel et pouvoir des autres), ou, comme dans l’Essai 44, « La mission du bouddhisme » – où il cite également DT Suzuki – réfute le christianisme à travers une combinaison d’enseignements Zen de la Terre Pure :
Il suffit de dix appels du nom d’Amida et vous pourrez atteindre le paradis de la Terre Pure. S’asseoir en zazen une seule fois annule tous les obstacles karmiques que vous avez créés depuis le début intemporel ; abolit les royaumes de l’enfer, des fantômes affamés et des bêtes ; et ouvre immédiatement devant vous la Terre Pure. Ce n’est pas non plus une Terre Pure subjective. Lorsque le caractère humain parfait s’éveille, le soi et l’environnement qui l’entoure sont naturellement purifiés, la moralité est exaltée et un monde idéal se manifeste immédiatement.
(234)
Il est d’autant plus fascinant, peut-être quelque peu sombre, de revenir à l’article précédant immédiatement l’Essai 44, l’Essai 43 : « La Lune de la vraie telleté brille. » Ici, Yamada Roshi utilise l’exemple d’un général japonais à qui il a rendu visite dans la prison de Sugamo. C’était un homme qui avait commis des crimes de guerre, un avatar des résultats les plus terribles et les plus pervers de la Seconde Guerre sino-japonaise et de la Seconde Guerre mondiale. Mais quand Yamada Roshi écrit : « En fait, les péchés ne périssent pas réellement, car il n’y avait en premier lieu aucun péché à éliminer » (226), l’idée semble, je l’espère, moins absoudre le général de son de terribles actes répréhensibles, mais davantage en utilisant son exemple, en tant qu’homme condamné à pourrir en prison mais ayant également eu l’opportunité de perfectionner le caractère humain, en tant que meilleur exemple – dans le sens du plus difficile – du voyage humain vers la bouddhéité, qui est à échelle cosmique.
« Comme un miroir qui ne se souille pas en reflétant les choses les plus sales, la nature originelle reste intacte, quel que soit le type de péché que vous créez. Aussi splendides que soient les actes que vous accomplissez, la nature originelle n’en devient pas pour autant plus splendide. (230) Déployant imparfaitement le meilleur de son savoir et de son éloquence, c’est un leader bouddhiste aux prises avec l’ombre la plus sombre de ses compatriotes et apportant la Terre Pure à tous, véritablement. tous: même aux ombres qui, à l’époque, commençaient à peine à se retirer. Grâce à cet essai et à bien d’autres, Yamada Roshi reste l’une des figures les plus importantes et les plus engageantes du bouddhisme japonais d’après-guerre. Ce livre ne concerne pas seulement la culture du Dharma, aussi crucial soit-il. C’est une fenêtre sur l’esprit d’un ecclésiastique bouddhiste vraiment fascinant.
Références
Yamada Mumon Rōshi. 2024. Le chant de Zazen de Hakuin : Yamada Mumon Rōshi sur la pratique du zen. Trans. Norman Waddell. Boulder, Colorado : Publications Shambhala.
Français
English