Longtemps enfouie dans le cœur du Cambodge, la mélodie douce de la poésie bouddhiste Theravada est restée un trésor caché, inconnu de nombreuses oreilles anglophones. Jusqu’à ce que l’auteur et érudit bouddhiste Trent Walker, captivé par les versets obsédants des chants du Dhamma, traduise un recueil unique qui s’étend sur des siècles, chacun étant un secret murmuré par l’âme ancienne du pays.
Shambhala Publications a présenté Walker’s Jusqu’au temps du Nirvana : chants bouddhistes du Cambodge en décembre 2022, comblant ainsi un vide historique dans les traductions anglaises des vers bouddhistes Theravada.
Walker a remédié à cette absence en traduisant 45 chants du Dhamma datant de 1620 à 1866, dont la plupart sont écrits de manière anonyme. Ces voix anciennes provenant de la colline sacrée d’Oudong, parsemée de temples, l’ancienne capitale royale khmère, chantent des lamentations douloureuses et des récits colorés – de la vie du Bouddha à la gratitude familiale (ces voix anciennes m’ont aussi sagement rappelé d’être reconnaissant envers mon propre ma famille et pardonne à mon jeune moi); des réflexions sur la nature éphémère de la vie aux aspirations à nibbâna; et bien plus encore sont retenus dans ces bras délicats de la sagesse, à travers les vertus des voyelles et des consonnes, des idiomes et des aphorismes médités il y a tant d’années.
Le Cambodge et l’empire khmer qui a prospéré en Asie du Sud-Est du IXe au XVe siècle ont donné naissance à un riche héritage culturel et spirituel profondément lié au bouddhisme Theravada. Les poèmes, témoignage de l’expérience humaine universelle, transcendent l’image divisée du Cambodge, allant au-delà des splendeurs anciennes et des horreurs modernes. Ce sont des offrandes d’une culture riche en spiritualité, en littérature et en art, dans laquelle la langue khmère danse pour célébrer le Dhamma. La poésie qui émane de cette tradition est si souvent une expression éloquente de connaissances spirituelles, de pratiques de méditation et des profonds enseignements du Bouddha.
Conformément à la tradition cambodgienne du chant du Dhamma, l’accent est mis sur le rythme lent, les mélodies complexes et les contextes rituels de ces vers. Les traductions visent à préserver la clarté et la vitalité des textes khmers originaux, en conservant leurs structures syllabiques et linéaires tout en donnant un aperçu des dimensions doctrinales, performatives, historiques et esthétiques, honorant le lien profond entre la respiration, la musique et le sens. Ce n’est pas une mince affaire. La traduction de la poésie est aussi difficile que la traduction peut l’être, encore moins lorsque les textes couvrent également des centaines d’années de nuances et de couches qui exigent déjà une réflexion approfondie dans leur langue et leurs contextes d’origine. La traduction de poèmes bouddhistes cambodgiens pose des défis supplémentaires en raison de leurs mètres complexes, de leurs mélodies inhabituellement élaborées et de leurs rimes complexes.
Plus de 60 mélodies différentes, chacune liée à des mesures spécifiques, sont utilisées dans l’interprétation de ces chants du Dhamma, qui évoquent des réponses émotionnelles, soit émouvantes (samvega) ou apaisant (pasada), façonnant le lien entre les mots et les émotions. Walker maintient un délicat équilibre de traduction, considérant les dimensions musicales et affectives.
Les approches de traduction incluent des méthodes rimées, sans rimes, étendues et libres. Trente-trois traductions conservent des structures syllabiques khmères pour l’interprétation en anglais, tandis que 12 emploient des méthodes étendues ou libres. Les modèles de rimes, denses en khmer, sont difficiles à reproduire en anglais, mais ces traductions visent à préserver l’élégance et la nature compressive de la poésie cambodgienne. Ces quatre méthodes de traduction offrent une gamme de perspectives sur les textes sources, reconnaissant les compromis inhérents à la traduction de langues, de cultures et de traditions spirituelles anciennes. Mon nerd intérieur avide d’informations a trouvé un plaisir particulier dans la deuxième partie relativement concise du livre, intitulée « Les essais ». Cette section, comme sous-entendu, propose une exploration rapide, mais perspicace, de sujets tels que l’évolution du bouddhisme cambodgien (1850-1950).
Pourtant, avec toutes les informations que Walker nous offre, les pages de poésie elles-mêmes restent libres alors qu’il décompose et explore les différents aspects des formes métriques cambodgiennes, la relation entre la mesure et la mélodie et l’impact des différentes mélodies sur les émotions. Dans la troisième partie, à la fin du livre, Walker discute des mètres représentés et de leur développement historique, mettant l’accent sur la strophe comme unité fondamentale de la poésie khmère. Il détaille les histoires uniques des 45 chants cambodgiens du Dhamma, retraçant leur évolution à travers le temps et à travers les influences des scribes et des maîtres du chant. Les ingrédients essentiels de chaque chanson, tels que le titre, la mesure et le style d’interprétation, sont fournis, ainsi que des détails sur les sources et des notes interprétatives révélant des significations cachées et des liens avec les sources pali. Walker nous encourage gentiment à explorer les riches récits intégrés dans les chansons à l’aide de ces notes perspicaces.
Mon moi romantique et philosophique adore les ailes sur lesquelles nous pouvons voler à travers le temps et planer à travers les pensées d’âmes anciennes partagées à travers ces poèmes. Pourtant, mon nerd intérieur avide d’informations a particulièrement apprécié la deuxième partie relativement brève, « Les Essais », qui, comme je l’ai laissé entendre, nous offre une érudition rapide sur l’évolution du bouddhisme cambodgien, les influences coloniales, les changements textuels et l’impact du bouddhisme cambodgien. la modernisation et l’interaction entre traditionalisme et modernisme ; la préférence pour la bouddhéité plutôt que pour arahantship; les aspirations futures et la vénération des bouddhas passés et futurs ; pratiques de méditation; systèmes ésotériques; les syllabes du cœur (notamment en lien avec les 33 parties du corps) ; et plus. Bien qu’il ne fasse pas partie intégrante de l’appréciation des poèmes eux-mêmes, il s’agit d’un traité précieux que de nombreux néophytes khmers, bouddhistes et passionnés d’histoire trouveront enrichissant.
Walker a fait un travail magnifique en aidant ces poèmes à nous transporter dans des royaumes et des manières d’être romantiques. Nous, lecteurs, pouvons parcourir un paysage de sagesse ancienne. On peut imaginer ou, mieux encore, chanter et rejoindre énergiquement celles d’un passé toujours présent, où les syllabes s’attardent comme un encens porté sur les ailes du souffle et de la mélodie. Ces versets, un pont à travers le temps, invitent à la contemplation sous la canopée éclairée par la lune des rituels nocturnes, faisant écho à la guérison, au deuil, au dévouement et à la consécration.
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