En juin dernier, je me trouvais avec un groupe de membres du clergé et de laïcs interconfessionnels devant le Metropolitan Detention Center de Los Angeles. L’ICE avait intensifié ses activités, la Garde nationale venait d’arriver dans la ville et les tensions étaient vives avec l’instauration d’un couvre-feu. Nous étions là pour offrir un message de paix et un appel à la justice. Il y avait des chants et des prières, et beaucoup d’entre nous ont parlé directement aux agents du département de police de Los Angeles (LAPD) qui ont fait fermer la rue. Ils étaient en tenue anti-émeute, au garde-à-vous.
J’ai ressenti l’appel à parler et, alors que je m’avançais, j’ai remarqué que la Garde nationale avait commencé à se rassembler dans la rue. Viscéralement, ce que j’ai ressenti à ce moment-là, c’était la peur. Ce n’était pas ma propre peur – j’étais conscient de mon anxiété depuis un moment – mais des vagues de peur venant du LAPD et de la Garde nationale.
« Il y a beaucoup de travail à faire en ce moment, et je suis reconnaissant pour les enseignements qui ouvrent la voie. »
Je n’avais pas de discours préparé, mais j’ai parlé de la peur qui était palpable. Je les ai invités à reconnaître ce qu’ils ressentaient, à trouver où en étaient leurs pieds, à gérer leurs émotions et à prendre du recul par rapport à leur réactivité. J’ai présenté quelques-unes des paroles du Bouddha tirées du Karananiya Metta Sutta – l’antidote à la peur. Je doute que beaucoup de mes mots aient touché, mais j’étais profondément conscient de notre humanité commune. Mon cœur a été touché.
Ce jour-là, et plusieurs depuis lors, ont été le point culminant de nombreuses années de travail avec une organisation à but non lucratif interconfessionnelle qui m’a amené à approfondir les enseignements bouddhistes pour me montrer d’une manière qui m’aurait auparavant amené à me diriger vers les collines. Mon propre conditionnement familial m’a appris qu’il valait mieux me taire que de dire quelque chose qui pourrait ne pas être apprécié ou accueilli. J’ai appris à sourire poliment, souvent à mon propre détriment. Le besoin d’approbation et d’appartenance a pris le pas sur l’accueil direct de la réalité. L’idée de se cacher dans un placard ou de faire un voyage de 3 000 milles semblait préférable à affronter des circonstances difficiles ou à entrer en conflit avec les autres, même les conflits les plus banals.
Ma pratique et mon étude sérieuses du bouddhisme ont commencé il y a un peu plus de vingt ans. Presque immédiatement, j’ai été accueilli avec tous ces sentiments et habitudes d’esprit que j’avais travaillé si dur pour garder à distance. Dukkha est souvent décrite comme l’incapacité d’être avec ce qui est. Cela m’a interpellé. En reconnaissant mes anciens schémas et conditionnements, le chemin à parcourir est devenu clair.
Pour moi, refuge dans le dharma signifiait refuge dans l’Octuple Sentier et d’autres enseignements fondamentaux. Il ne s’agissait pas seulement de listes de choses à mémoriser, mais d’un mode de vie. Silaou vivre de manière éthique, se démarquait au premier plan. À l’intérieur de sila se trouvait le concept de discours sage, à partir duquel j’ai compris que nous devons dire ce qui doit être dit. Cela a eu un impact direct sur ma tendance à me cacher de l’inconfort de parler. Je m’étais engagé sur cette voie et malgré la terreur qui imprégnait mon corps lorsque je devais dire quoi que ce soit, je savais que c’était la voie de la libération.
S’adresser à ceux que j’avais peur d’offenser, qu’il s’agisse de collègues de travail, de proches ou même d’étrangers qui exerçaient une certaine influence sur moi, était viscéralement douloureux et terrifiant. Penser à ce que je dirais, puis être prêt à m’asseoir avec la réponse somatique, a été tout un changement. En fin de compte, c’est la capacité d’apporter de la compassion à ces réponses et de reconnaître leur validité, tout en disant ce qui devait être dit, où j’ai trouvé la liberté.
Au fur et à mesure que j’ai pu me manifester autour du Discours Sage, les autres facteurs de l’Octuple Sentier ressemblaient de plus en plus à une fondation. Je le considère comme un filet pour un trapéziste ; à mesure que mes anciens conditionnements et mes anciennes opinions commençaient à disparaître, j’atterrissais sur le chemin qui me conseillait sur la direction à prendre. J’ai pensé aux paroles de la sage enseignante Ruth King : « Mon intention est de vivre d’une manière qui permette aux autres de se sentir en sécurité avec moi. » Si nous ne disposons que de nos actions, elles devraient à tout moment être fondées sur la sagesse et la compassion.
L’Octuple Sentier nous invite non seulement à éviter de causer du mal ou de prendre intentionnellement la vie, mais aussi à cultiver activement la bonne volonté et la compassion. Elle nous invite non seulement à s’abstenir de prendre ce qui n’est pas offert gratuitement, mais à cultiver la générosité sous toutes ses formes. Nous sommes invités non seulement à dire la vérité, mais aussi à nous exprimer lorsque cela est nécessaire.
Cette fondation a acquis beaucoup de pratique lorsque j’ai rejoint le conseil d’administration de cette organisation interconfessionnelle, qui rassemble des membres du clergé et des dirigeants laïcs de toutes confessions pour marcher avec les marginalisés, les inconnus et les moins protégés, souvent les travailleurs et les immigrants à bas salaires. Nous les accompagnons dans leur lutte pour la justice économique et sociale. Au cours des dernières années, on m’a demandé de me présenter d’une manière qui m’était étrangère. Dans chaque cas, je me suis rabattu sur l’Octuple Sentier et j’ai demandé quelle serait la réponse sage et compatissante.
Ce faisant, mes fondations sont devenues plus solides. Ma connexion avec les autres est devenue plus profonde et il y a une volonté de me manifester malgré la peur. Je trouve mon sentiment de soi se dissoudre un peu, remplacé par la reconnaissance de notre humanité commune et l’intention est d’œuvrer à la libération de tous. Il y a beaucoup de travail à faire en ce moment, et je suis reconnaissant pour les enseignements qui ouvrent la voie. C’est un long voyage et, comme j’aime le dire : « Je ne suis pas mort, donc je n’ai pas fini. »
De nos jours, nous sommes nombreux à nous demander comment nous pouvons aider ou nous impliquer pour remédier aux injustices que nous constatons dans le monde. Il est important de se rappeler qu’aucun d’entre nous n’est obligé de faire quoi que ce soit seul, ni quelque chose de grandiose. S’impliquer peut être aussi simple que de parcourir votre quartier, d’aider une banque alimentaire ou de travailler dans un jardin communautaire. Il s’agit peut-être de s’impliquer dans la politique, dans l’action climatique ou dans la garde d’enfants. Je vous encourage à trouver ce qui vous intéresse et à marcher dans cette direction, en vous laissant guider par la sagesse et la compassion.
Cet article a été créé en collaboration avec Buddha Justice Reporter, fondé par le bouddhiste POC en réponse à la torture policière et au meurtre de George Floyd, inspiré par le travail journalistique anti-lynchage d’Ida B. Wells-Barnett.
