Célébrer la Sangha dans la nouvelle ère du Dragon de Bois

Pendant de nombreuses années, j’ai assisté à la retraite Losar dans mon temple, Pema Osel Ling, dans les montagnes de Santa Cruz en Californie. Notre sangha est une sangha laïque et non un monastère, bien que nous accueillons souvent des moines itinérants de divers endroits, les accueillant dans notre sangha de pratique et les honorant comme la communauté monastique devrait être honorée pour son renoncement, son dévouement et son engagement. Pour moi, en tant que bouddhiste, il m’a toujours semblé normal d’être intégré aux sanghas familiales et monastiques, que je sois dans mon temple d’origine ou que je visite d’autres temples ou centres de retraite en Californie, au Portugal et au Brésil, que ce soit dans ma lignée ou dans ma lignée. d’autres lignées. Cependant, cela n’est pas vrai pour tous les pratiquants : certains chefs de famille n’ont jamais rencontré de sangha monastique ni voyagé dans des pays où ces pratiquants sont plus visibles dans la culture et la société. Alors que notre monde évolue, à bien des égards pour le mieux, vers l’inclusion et l’acceptation, les bouddhistes laïcs et monastiques peuvent en ressentir les bénéfices. Pour ceux qui ne peuvent pas encore en faire l’expérience, que leur situation évolue bientôt.

L’importance de la renaissance de la méditation laïque au XXe siècle a sa contrepartie dans la renaissance de l’ordination des bhikkhunī qui devient une caractéristique importante du début du XXIe siècle. Les deux aboutissent à l’amélioration de la pleine participation des quatre assemblées au bouddhisme Theravada moderne.

(Centre Barre d’études bouddhistes)

En Occident, il est plus difficile de maintenir les vœux et les modes de vie monastiques dans notre société capitaliste, mais dans les cultures asiatiques, ce sont historiquement les nonnes et les moines qui ont défendu les pratiques du Bouddhadharma et les laïcs qui les ont honorés par des moyens financiers et sociaux. soutien. Malheureusement, cela est plus fréquent chez les moines que chez les nonnes, car le patriarcat exerce ses préjugés dans la plupart des régions du monde. Espérons que cette tendance change. J’ai récemment lu de nombreuses histoires inspirantes de développements positifs pour les femmes bouddhistes ordonnées et chefs de famille.

Alors que notre monde devient de plus en plus petit et plus proche, l’un des avantages est que nous continuons à apprendre les uns des autres et à partager nos traditions, notre expérience et nos connaissances pour créer plus de tolérance, de connexion et de respect mutuel.

J’espère voir davantage de compréhension et de respect mutuels, nés d’une véritable volonté d’écouter, d’apprendre et d’inclure « l’autre ». Comme le dit Ayya Yeshe :

. . . cela tient en partie simplement à l’impatience capitaliste de notre époque : dans une société qui mesure le succès matériellement, le monachisme n’a tout simplement pas de sens. . . . Tout système créé par des êtres non éveillés est imparfait, mais la véritable pratique du Dharma consiste à faire face aux choses difficiles et à éliminer ce qui est faux – même nos fantasmes sur ce que devraient être les institutions bouddhistes. Nous devons renouveler la quadruple sangha. Nous n’avons pas besoin d’intérioriser ou de perpétuer le dysfonctionnement.

(Le rugissement du lion)

Lorsque j’étais en longue retraite, chacun de nous était soutenu par des mécènes à qui nous écrivions initialement pour demander un financement, et pendant toute la durée, nous nous enregistrions périodiquement et envoyions nos remerciements. Il est dit dans les écritures traditionnelles que le patron vivant en ville et le yogin méditant à flanc de montagne atteignent ensemble l’illumination en raison de leur interdépendance et de leurs mérites. La sangha se soutient mutuellement dans le meilleur des cas.

De même, les moines, les nonnes et les moines sont soutenus en partie par les dons de laïcs et de riches mécènes qui n’ont pas eux-mêmes le temps de consacrer de longues retraites de pratique, mais les apprécient néanmoins comme un moyen essentiel de maintenir les lignées et les pratiques de méditation bouddhiste. Par ailleurs, de nombreux Occidentaux ne comprennent pas que les longues retraites, de 1, 3, 6 ou 12 ans, impliquent également des vœux monastiques pour la durée. Ou qu’il est possible et acceptable dans le bouddhisme d’être monastique pendant un certain temps, pas toujours toute la vie, et qu’il n’y a ni honte ni stigmatisation à cela. Même les vœux monastiques temporaires sont extrêmement bénéfiques pour un pratiquant.

Le plus joyeux est lorsque les laïcs et les pratiquants monastiques se réunissent dans le temple et pratiquent ensemble, en particulier à des moments aussi propices et appréciés que le Losar, ou Nouvel An lunaire. J’imagine des décors dans l’expérience historique des Bouddhas originaux dans lesquels les quatre aspects de la sangha étaient présents, et le cinquième, les animaux, écoutant attentivement à l’extérieur le discours du Bouddha. Qui sait si cela s’est produit ou non, je crois que mon souhait que cela se produise est ce qui compte le plus. La chercheuse Wendy Garling a beaucoup à offrir sur le sujet grâce à ses excellents travaux de recherche, Étoiles à l’aube:

Le Bouddha venait d’atteindre l’état suprême d’illumination et avait beaucoup de travail à accomplir dans le monde. Non seulement il a repoussé les conseils cruels de Mara, mais à ce moment-là, il a fait un vœu et a établi un plan pour son ministère : tous les croyants en sa foi – femmes et hommes, laïcs et ordonnés – deviendraient sages et accomplis grâce à ses enseignements. Au sein de ces quatre groupes, certains atteindraient également suffisamment de connaissances et de perspicacité pour enseigner le Dharma sacré à d’autres, et ainsi le Dharma s’épanouirait dans les générations futures. Ce n’est qu’après cela qu’il quitterait ce monde. Avec cette déclaration, le Bouddha a déclaré les quatre assemblées – femmes laïques, laïcs, nonnes et moines – qu’il établirait au cours des 45 prochaines années. Pris ensemble, ils constituaient le point central de l’œuvre de sa vie, son objectif de devenir un Bouddha illuminé.

(Garling 2016, 1)

Et, selon Thich Nhat Hanh :

Parce que notre destin est d’appliquer le bouddhisme à chaque situation, nous avons vraiment besoin d’enseignants du Dharma. L’Ordre de l’Inter-Être est donc un bras qui s’étend très loin dans le monde. Le nombre de moines et de moniales de l’Ordre de l’Inter-Être n’est pas suffisant. Nous avons également besoin de laïcs de l’Ordre de l’Inter-être. Les membres laïcs de l’Ordre sont la longue main de la quadruple Sangha qui s’étend à la société. Nous avons besoin de milliers de membres laïcs de l’Ordre pour apporter les enseignements au monde.

(La cloche de pleine conscience)

Puisse cette Nouvelle Année du Dragon de Bois apporter un caractère intrépide aux changements dont nous avons encore besoin, que la quadruple sangha soit accueillie, soignée et capable de se soutenir mutuellement dans l’évolution de la protection sociale pour tous les êtres sensibles sur ce chemin vers l’éveil.

Les références

Garling, Wendy. 2016. Étoiles à l’aube. Boulder, Colorado. Publications Shambhala