L’appel téléphonique est arrivé six mois après que nous ayons rédigé le chèque. Nous avions perdu notre investissement.
Mon mari Lyn travaillait auparavant dans le domaine médical et rencontrait occasionnellement des startups biotechnologiques prometteuses. Plusieurs années après avoir commencé mon metta pratique, il est rentré un soir avec un prospectus – un document décrivant le plan d’affaires et les projections financières d’une entreprise – pour une startup qui nous offrait une opportunité d’investissement. L’entreprise était une société de codage médical visant à rendre la facturation plus facile et plus précise, abordant ainsi un problème grave que nous considérions comme répandu dans le secteur de la santé. Le codage médical est notoirement complexe et sujet aux erreurs, ce qui entraîne souvent des retards ou des refus de paiement pour les prestataires et les patients. Un ancien collègue nous avait mis en relation avec le fondateur, qui, selon nous, possédait une solide expérience dans le secteur. Forts de notre propre expérience en matière d’investissement dans des startups, nous avons décidé d’aller de l’avant. Cela nous paraissait légitime et nous avons donc investi une somme modeste.
Lyn et moi avons rencontré la fondatrice pour le déjeuner afin de lui remettre notre chèque. Elle a exprimé sa confiance et son enthousiasme quant à l’avenir de l’entreprise, et il y avait quelque chose de convaincant dans son objectif : un effort pour remédier à un système qui échouait souvent à la fois aux prestataires et aux patients. Apprenant que j’étais peintre, elle m’a posé des questions sur ma pratique artistique, ce qui m’a incité à lui parler d’une exposition que je présentais à l’époque à Nashville. Les gens s’intéressent presque toujours à votre vie lorsque vous leur remettez un chèque. Que son intérêt soit sincère ou simplement le résultat du moment ne semblait pas important. Faites simplement de votre entreprise un succès, ai-je pensé, et laissez le reste s’occuper de lui-même.
Environ six mois plus tard, Lyn a reçu un appel de son collègue. L’entreprise était sous-financée, loin d’être rentable, et s’était effondrée. C’était rapide. Je me sentais idiot. J’avais une certaine expérience de l’investissement dans des entreprises en démarrage, suffisamment pour connaître les précautions habituelles et pour croire que je pouvais reconnaître les signes avant-coureurs. Et pourtant, nous ne l’avons pas fait. En dessous se trouvait un refrain constant : nous aurions dû nous en douter.
La collègue de Lyn a écrit à la fondatrice pour la presser de rembourser ses investisseurs, mais elle n’a pas répondu. J’ai consulté un avocat pour voir si nous avions un recours, mais on m’a dit que poursuivre une action en justice au-delà des frontières de l’État coûterait trop cher. Une lettre officielle a été envoyée, mais elle ne l’a jamais acceptée. En fin de compte, on nous a conseillé d’accepter la perte et de passer à autre chose.
Je savais que l’avocat avait raison. Mais que faire ? Je me suis senti lésé et la perte était réelle, pas seulement financièrement, mais dans ce qu’elle représentait pour nous : une mesure de confiance, de planification partagée et de l’avenir que nous avions imaginé. L’acceptation semblait impossible. J’étais trop en colère. L’histoire se rejouait facilement : ce qu’elle avait fait, ce que nous avions manqué, comment cela n’aurait pas dû arriver. Mais qu’en est-il de metta ? La pratique pourrait-elle adoucir suffisamment mon cœur pour que je lâche prise ?
jen La pratique bouddhiste, metta, souvent traduite par bienveillance, n’est pas quelque chose que nous attendons de ressentir. C’est quelque chose que nous cultivons délibérément, souvent à travers la répétition silencieuse de simples phrases de bonne volonté : Puissiez-vous être en sécurité, puissiez-vous être heureux, puissiez-vous être libre de la souffrance. Au fil du temps, ces phrases commencent à agir sur le cœur, adoucissant les endroits devenus serrés ou défendus.
J’ai découvert le pouvoir de metta plus tôt dans ma pratique, vers la trentaine, alors que j’étais aux prises avec une amitié difficile. Au cours de nos huit années d’amitié, j’avais commencé à remarquer une tendance. Elle faisait des hypothèses à mon sujet qui n’étaient pas exactes et prenait des décisions sur les plans et engagements partagés sans ma contribution.
Un exemple était nos déjeuners ensemble. J’ai commencé à remarquer qu’elle apparaissait de plus en plus tard. Après avoir attendu deux fois de suite pendant vingt minutes, j’ai finalement trouvé le courage de lui dire que je ne pouvais pas me permettre d’attendre aussi longtemps régulièrement. J’ai expliqué que j’étais également occupé et que nos visites étaient importantes pour moi, mais que le retard signifiait que nous passions moins de temps ensemble. Plutôt que d’entendre mon inquiétude, elle m’a dit que c’était mon problème, que j’étais inflexible et qu’elle ne pouvait pas être responsable de ma rigidité.
J’ai essayé de l’écarter, mais je me sentais de plus en plus blessé. Ce qui était douloureux n’était pas simplement le retard ; c’était la reconnaissance du fait que cet échange reflétait un schéma plus large. J’ai réalisé que l’amitié ne pouvait continuer que selon ses conditions, ce qui ne permettait pas une communication honnête ni une compréhension mutuelle.
J’ai ressenti une profonde perte en m’éloignant de cette longue amitié, dans laquelle j’avais investi des années de mon cœur et de mon temps, croyant qu’elle resterait une partie intégrante de ma vie pendant de nombreuses années à venir. La déception persistante a érodé mes émotions pendant plusieurs mois. Je n’ai pas pu trouver la paix, mais je savais aussi qu’il n’y avait aucun motif de réconciliation à ce moment-là. Metta – la bienveillance – était quelque chose que je cultivais avec mon professeur Zen, et cela m’est venu à l’esprit comme quelque chose qui pourrait apaiser mon cœur. Je me suis demandé si je pouvais intégrer cette pratique à l’expérience – non pas pour y changer quoi que ce soit, mais pour libérer le ressentiment persistant et ouvrir le champ de la bonne volonté.
Lorsque j’ai commencé à diriger metta vers mon ami, j’ai remarqué un changement progressif. Au début, les phrases semblaient légèrement mécaniques, voire tendues, comme si j’offrais quelque chose que je n’étais pas tout à fait prêt à offrir. Mais j’ai fait confiance à la pratique et je suis resté fidèle à elle. « Puissiez-vous être en paix, puissiez-vous être libre de la souffrance » a naturellement commencé à m’inclure également. Le sentiment de souffrance que je portais n’était pas séparé de la bonne volonté que je cultivais ; cela en faisait partie. Il y a eu un adoucissement, non pas dans la situation elle-même, mais dans la façon dont je la vivais.
Ce n’était pas tant une idée qu’un changement de perspective. Le sentiment de distance que j’avais – d’elle là-bas et de moi ici – a commencé à perdre de sa solidité. A sa place se trouvait quelque chose de plus partagé. J’ai commencé à ressentir à quel point elle était limitée et à reconnaître qu’aucun d’entre nous n’est épargné par la confusion, la peur ou l’emprise dans certaines conditions.
À mesure que ce changement s’approfondissait, le ressentiment avait moins de terrain sur lequel s’appuyer. Cette pratique m’a aussi révélé, au plus profond, que rien ni personne n’existe séparément, mais seulement par rapport à tout le reste.
Il y avait une douce tendresse à voir cela. Ce qu’elle avait fait n’était toujours pas acceptable pour moi, rejetant à plusieurs reprises mes inquiétudes et insistant sur le fait que tout allait bien. Mais je pouvais ressentir plus clairement les conditions humaines en dessous : les limites, les angles morts et la façon dont nous nous détournons de ce qui est difficile. En reconnaissant cela, la séparation que je ressentais s’est atténuée et ce qui restait était une compréhension plus inclusive de nous deux.
Je ne savais pas si ce genre de pratique pouvait toucher à quelque chose d’aussi lourd que la tromperie financière, mais je n’avais rien à perdre, alors j’ai décidé d’essayer. Alors que je dirigeais metta vers la femme qui avait pris notre argent, cela ne semblait pas faire de mal. Les phrases semblaient déconnectées de ce qui avait été perdu. J’ai remarqué des éclairs de réflexion : comment avait-elle pu faire cela ? Comment je ne l’ai pas vu ? Mais j’ai continué, même avec le doute, revenant encore et encore à l’intention.
En y prêtant plus attention, j’ai commencé à remarquer de petits courants de ressentiment presque imperceptibles se déplaçant à travers le corps : une oppression dans la poitrine, un subtil serrement de la mâchoire, une sorte de renforcement silencieux que je n’avais pas complètement ressenti auparavant. Ces sensations surgissaient et disparaissaient, s’intensifiant parfois lorsque l’histoire revenait, parfois s’adoucissant lorsque j’en restais à l’expérience directe. J’ai commencé à comprendre à quel point la souffrance ne résidait pas dans ce qui s’était passé, mais dans la façon dont le corps le supportait, instant après instant.
J’ai commencé à comprendre à quel point la souffrance ne résidait pas dans ce qui s’était passé, mais dans la façon dont le corps le supportait, instant après instant.
Plutôt que de suivre le récit de ce qu’elle avait fait, je suis resté avec ces sensations changeantes, les laissant connaître sans chercher à les résoudre. Au fil du temps, ils ont commencé à se relâcher et à se dissiper dans le champ d’attention plus large que je cultivais. Parallèlement à cela, il y a eu aussi un adoucissement envers moi-même. Le sentiment d’avoir été stupide, d’avoir raté quelque chose que j’aurais dû voir, a commencé à s’atténuer.
Les jours suivants et tôt le matin, j’ai continué la pratique.
Dans ces premières heures du matin, alors que l’aube jetait lentement sa lumière à travers la fenêtre et que la bougie clignotait sur son nom écrit sur le papier que j’avais placé sur mon autel, j’ai progressivement commencé à sentir mon cœur s’ouvrir vers cette femme qui avait trahi Lyn et ma confiance.
Metta n’a pas rendu ce qui s’était passé acceptable, et ce n’était pas nécessaire non plus. Mais au fil des jours, le ressentiment a commencé à s’atténuer ; ce n’était plus à moi de le garder, et je voyais très clairement qu’elle et moi n’étions pas séparés. L’image que j’avais construite d’elle – celle de celle qui nous avait fait du tort – a commencé à s’adoucir, et à sa place s’est ajoutée une reconnaissance plus complexe : qu’elle, comme moi, était un être humain façonné par les besoins, les désirs, les angles morts et les limites particulières dont elle était limitée.
Je savais alors que cela ne servait à personne de continuer à le détenir. Cette perspicacité, née d’un cœur adouci par metta, m’a permis de lâcher prise. Il ne s’agissait pas seulement d’un changement dans la façon dont je la tenais, mais aussi dans la manière dont je réagissais à la situation dans son ensemble, y compris mon propre rôle dans celle-ci. Je n’ai pas abordé le cabinet en m’attendant à ce qu’elle change ou en espérant un remboursement ; Je voulais simplement me libérer de mon attachement à quelque chose qui avait déjà disparu. Ce que j’ai découvert, en répétant ces phrases jour après jour, n’était pas de l’affection personnelle mais une forme de soin plus inconditionnelle – le genre de bonne volonté illimitée évoquée par le Bouddha, offerte sans exception.
En un mois environ, je me suis senti libéré de la colère et du ressentiment. La situation ne m’occupait plus l’esprit et, en peu de temps, j’avais largement oublié l’investissement. Avec le temps, l’expérience s’est révélée comme un enseignement silencieux du lâcher prise. L’argent, comme tout le reste dans cette vie, est sujet au changement et à la perte. La souffrance ne venait pas seulement de ce qui s’était passé, mais aussi de la force avec laquelle je la tenais.
Environ trois mois plus tard, j’ai reçu un message. C’était du fondateur. Elle s’était excusée et avait dit qu’elle avait l’intention de nous rembourser entièrement. J’avais déjà radié l’argent, donc le message a été une véritable surprise. Peu de temps après, un chèque est arrivé pour le montant total et il a été compensé.
Mais ce n’était pas tout. Elle a également demandé à acheter quatre de mes grands tableaux pour sa nouvelle maison et m’a ensuite invité à lui rendre visite. Après des mois à offrir metta, j’ai découvert que je pouvais la recevoir sans hésitation. J’ai accepté l’invitation et j’y ai passé un week-end. J’ai vu mes tableaux accrochés chez elle – une grâce inattendue. Nous n’avions pas grand-chose en commun et avons finalement perdu contact, mais la séquence entière des événements dépassait de loin tout ce que j’aurais pu imaginer.
Est-ce que ma pratique metta a provoqué cela ? Les ajaans de la forêt thaïlandaise enseignent que lorsque metta est stable et soutenu, la personne qui le reçoit le ressent, et je crois qu’il y a du vrai là-dedans. Mais je sais aussi que maintenir des attentes bloque le pouvoir de metta. Je n’ai pas proposé à metta de la changer ou de récupérer quoi que ce soit. J’ai pratiqué parce que je ne voulais pas rester coincé dans une boucle de ressentiment. Dans quelle mesure cette pratique a pu influencer ce qui s’est déroulé est quelque chose que je ne peux pas savoir. Ce que je sais, c’est que cela m’a changé. Metta a adouci la façon dont je la tenais et, au moment où elle a tendu la main, j’ai pu la rencontrer depuis un endroit qui a permis à quelque chose de complètement différent de se produire.
Pratiquer Metta avec des personnes difficiles
Si vous souhaitez explorer cette pratique, il peut être utile de commencer avec quelqu’un qui évoque des difficultés légères à modérées, ce qui n’est pas la relation la plus chargée de votre vie.
Commencez par remarquer ce qui se produit dans le corps lorsque vous pensez à cette personne. Il peut y avoir une tension, une résistance ou une sensation de contraction. Il n’est pas nécessaire de changer quoi que ce soit au début ; reconnaître simplement ce qui est présent.
Alors commencez par vous-même ; Offrir de la bienveillance intérieure peut aider à établir une certaine stabilité :
Puis-je être en sécurité. Puis-je être à l’aise. Puissé-je être libre de tout ressentiment.
Lorsque vous vous sentez prêt, pensez à l’autre personne. Vous pouvez commencer simplement par prononcer leur nom. Si proposer des phrases semble difficile, il peut être utile de commencer plus progressivement :
Tout comme moi, cette personne veut être heureuse. Tout comme moi, cette personne a du mal.
À partir de là, vous pouvez travailler avec des phrases metta traditionnelles :
Puissiez-vous être libéré de la souffrance. Puissiez-vous être en paix.
N’hésitez pas à utiliser l’une de vos propres expressions qui vous semble applicable. Si une résistance surgit, cela fait partie de la pratique. Metta ne consiste pas à forcer le pardon ou à approuver ce qui s’est passé. C’est une façon de relâcher l’emprise sur la façon dont nous vivons l’expérience. Si jamais cela vous semble trop, vous pouvez prendre du recul et revenir lorsque vous êtes prêt.
Même quelques minutes de pratique peuvent commencer à adoucir la façon dont quelqu’un est retenu dans l’esprit et le cœur. Et parfois, cet adoucissement suffit.
