Prenez le temps de manger une orange en pleine conscience. Si vous mangez une orange par oubli, pris dans votre anxiété et votre chagrin, l’orange n’est pas vraiment là. Mais si vous réunissez votre esprit et votre corps pour produire une véritable présence, vous constaterez que l’orange est un miracle. Pelez l’orange. Sentez le fruit. Voyez les fleurs d’oranger dans l’oranger, ainsi que la pluie et le soleil qui ont traversé les fleurs d’oranger. L’oranger qui a mis plusieurs mois à vous apporter cette merveille. Mettez une section dans votre bouche, fermez-la consciemment et, en pleine conscience, sentez le jus qui sort de l’orange. Goûtez la douceur. Avez-vous le temps de le faire ? Si vous pensez que vous n’avez pas le temps de manger une orange comme celle-ci, à quoi utilisez-vous ce temps ? Utilisez-vous votre temps pour vous inquiéter ou utilisez-vous votre temps pour vivre ?
La pratique spirituelle ne consiste pas seulement à s’asseoir et à méditer. La pratique consiste à regarder, penser, toucher, boire, manger et parler. Chaque acte, chaque respiration et chaque étape peut être une pratique et peut nous aider à devenir davantage nous-mêmes.
La qualité de notre pratique dépend de son énergie de pleine conscience et de concentration. je définis pleine conscience comme la pratique d’être pleinement présent et vivant, corps et esprit unis. La pleine conscience est l’énergie qui nous aide à comprendre ce qui se passe dans le moment présent. Je bois de l’eau et je sais que je bois de l’eau. Boire de l’eau, c’est ce qui se passe.
La pleine conscience apporte la concentration. Lorsque nous buvons de l’eau consciemment, nous nous concentrons sur la boisson. Si nous sommes concentrés, la vie est plus profonde et nous avons plus de joie et de stabilité. Nous pouvons conduire en toute conscience, nous pouvons couper des carottes en toute conscience, nous pouvons nous doucher en toute conscience. Lorsque nous faisons les choses de cette façon, la concentration augmente. Lorsque la concentration augmente, nous acquérons un aperçu de notre vie.
L’unité du corps et de l’esprit est le fruit d’une pratique que vous pouvez acquérir immédiatement, sans avoir à attendre.
Lorsque je joins mes paumes pour saluer un enfant ou un adulte, je ne le fais pas simplement par politesse. Je le fais parce que c’est ma pratique. Je suis un être vivant qui s’incline devant un enfant ou un ami. En joignant mes paumes, je fais une fleur. C’est beau en apparence et c’est beau à l’intérieur. En joignant mes deux paumes, je réalise l’unité du corps et de l’esprit. Ma main gauche est comme mon corps, ma main droite est comme mon esprit. Ils se réunissent et en un instant j’arrive à l’état d’unité du corps et de l’esprit. Lorsque l’esprit et le corps se réunissent, ils produisent notre véritable présence. Nous devenons pleinement vivants. L’unité du corps et de l’esprit est le fruit d’une pratique que vous pouvez acquérir immédiatement, sans avoir à attendre.
Le principe de la pratique est simple : ramener notre esprit vers notre corps, produire notre véritable présence et devenir pleinement vivant. Tout se passe sous la lumière de la pleine conscience. Dans les traditions juive et chrétienne, nous disons : « Nous faisons tout en présence de Dieu ». C’est une autre façon d’exprimer la même réalité. Quand les Juifs ont un Chabbat Au dîner, ils mettent la table, versent le lait et cuisinent les aliments en étant conscients de la présence du divin.
Dans le bouddhisme, Dieu est pleine conscience et concentration. Chaque chose qui se produit est exposée à la lumière de la pleine conscience et de la concentration, et cette énergie de pleine conscience et de concentration est l’essence du Bouddha. La pleine conscience et la concentration apportent toujours la perspicacité, et la perspicacité est le facteur qui nous libère de la souffrance, car nous sommes capables de voir la vraie nature de la réalité.
Tous les rituels ne sont rien s’ils sont vides de l’énergie de pleine conscience et de concentration. Nous pourrions appeler ces énergies le Saint-Esprit. Lorsqu’un prêtre célèbre l’Eucharistie, en rompant le pain et en versant le vin, ce ne sont pas le geste et les paroles qui créent le miracle de l’Eucharistie. C’est la capacité du prêtre à être vivant, à être présent à ce moment-là, qui peut réveiller toute la congrégation. Le prêtre peut rompre le pain de telle sorte que chacun prenne conscience que ce morceau de pain contient la vie. Cela nécessite une forte pratique de la part du prêtre. S’il n’est pas vivant, s’il n’est pas présent, s’il n’a pas le pouvoir d’attention et de concentration, il ne pourra pas créer la vie dans la congrégation et dans l’église. C’est pourquoi les rituels vides de sens ne veulent rien dire. Pour nous tous – prêtre, moine et laïc – notre pratique consiste à générer l’énergie de concentration et de pleine conscience.
Lorsque nous faisons quelque chose de manière profonde et authentique, cela devient un véritable rituel. Lorsque nous prenons un verre d’eau et le buvons, si nous sommes vraiment concentrés dans l’acte de boire, c’est un rituel. Lorsque nous marchons de tout notre être, en investissant cent pour cent de nous-mêmes pour faire un pas, la pleine conscience et la concentration deviennent une réalité. Cette étape génère l’énergie de pleine conscience et de concentration qui rend la vie possible, profonde et réelle. Si nous faisons un deuxième pas comme celui-là, nous maintenons cette concentration. En marchant ainsi, on dirait que nous accomplissons un rite. Mais en fait, nous ne jouons pas ; nous vivons simplement profondément chaque instant de notre vie.
Même une habitude quotidienne comme prendre un petit-déjeuner, lorsqu’elle est pratiquée, peut être puissante. Il génère l’énergie de pleine conscience et de concentration qui rend la vie authentique. Lorsque nous préparons le petit-déjeuner, cela peut aussi être une pratique. Nous pouvons être vraiment vivants, pleinement présents et très heureux pendant la préparation du petit-déjeuner. Nous pouvons considérer la préparation du petit-déjeuner comme un travail banal ou comme un privilège – cela dépend simplement de notre façon de voir. L’eau froide est disponible. L’eau chaude est disponible. Le savon est disponible. La bouilloire est à disposition. Le feu est disponible. La nourriture est disponible. Tout est là pour rendre notre bonheur possible. Si nous sommes pris dans nos inquiétudes et notre colère, ou dans le passé ou le futur, alors, même si nous préparons le petit-déjeuner, nous n’y sommes pas. Nous ne sommes pas en vie.
Vous pouvez nettoyer les toilettes dans un esprit de pleine conscience, en vous investissant entièrement dans le nettoyage et en en faisant une pratique joyeuse.
Si vous coupez des carottes, vous devriez vous investir à cent pour cent dans le secteur de la coupe de carottes. Rien d’autre. En coupant la carotte, n’essayez pas de penser au Bouddha ou à quoi que ce soit d’autre. Il suffit de couper la carotte de la meilleure façon possible, en ne faisant plus qu’un avec la carotte, en ne faisant plus qu’un avec la coupe. Vivez profondément ce moment de coupe de carottes. C’est aussi important que la pratique de la méditation assise. C’est aussi important que de donner ou d’entendre un discours sur le Dharma. Lorsque vous coupez la carotte de tout votre être, c’est la pleine conscience. Si vous pouvez cultiver la concentration et si vous pouvez acquérir la perspicacité dont vous avez besoin pour vous libérer de la souffrance, c’est parce que vous savez couper vos carottes.
Vous pouvez nettoyer les toilettes dans un esprit de pleine conscience, en vous investissant entièrement dans le nettoyage et en en faisant une pratique joyeuse. Faites une chose à la fois. Faites-le profondément. De nombreuses merveilles de la vie sont disponibles ici et maintenant. Sans pleine conscience, vous pourriez être en colère de devoir nettoyer les toilettes ou ressentir du ressentiment, et négliger et ignorer les merveilles qui vous entourent.
Beaucoup d’entre nous ne se permettent pas de se détendre. Pourquoi essayons-nous toujours de courir et de courir, même en prenant notre petit-déjeuner, en déjeunant, en marchant, en étant assis ? Il y a quelque chose qui nous pousse et nous tire tout le temps. Nous nous occupons dans l’espoir d’avoir du bonheur à l’avenir. Dans le sutra « Connaître la meilleure façon de vivre seul », le Bouddha a dit clairement : « Ne vous laissez pas prendre dans le passé, car le passé est révolu. Ne vous inquiétez pas du futur, car le futur n’est pas encore là. Il n’y a qu’un seul moment pour être en vie, et c’est le moment présent. Retournez au moment présent et vivez ce moment profondément, et vous serez libre. »
Comment se libérer pour être réellement dans l’ici et le maintenant ? La méditation bouddhiste propose la pratique de l’arrêt. S’arrêter est très important, car nous avons couru toute notre vie, et aussi dans nos vies précédentes. Nos ancêtres, notre grand-père, notre grand-mère couraient, et maintenant ils continuent de courir en nous. Si nous ne pratiquons pas, nos enfants nous porteront en eux et continueront à courir à l’avenir.
Un pratiquant a le droit de souffrir, mais il n’a pas le droit de ne pas pratiquer. Les gens qui ne sont pas des pratiquants laissent leur douleur, leur chagrin et leur angoisse les submerger et les pousser à dire et à faire des choses qu’ils ne veulent pas faire et dire. Nous qui nous considérons comme pratiquants avons le droit de souffrir comme tout le monde. C’est normal de souffrir ; c’est normal d’être en colère. Nous pouvons apprendre à arrêter et à rester avec notre souffrance, à y prêter attention avec toute notre tendresse et notre gentillesse, et à prendre bien soin de notre souffrance.
Essayons de ne pas nous enfuir. Nous courons parce que nous avons trop peur. Mais si nous pouvons être présents face à notre souffrance, l’énergie de la pleine conscience est suffisamment forte pour accepter et reconnaître cette douleur et ce chagrin. Nous souffrons parce que nous manquons de compréhension de notre nature et de la nature de la réalité. L’énergie de la pleine conscience contient l’énergie de la concentration, et la concentration contient toujours la capacité de voir profondément et d’apporter un aperçu.
Pour voir en profondeur, il faut d’abord apprendre l’art de s’arrêter. Le Bouddha est souvent représenté assis sur une fleur de lotus, très fraîche, très stable. Si nous sommes capables de nous asseoir ici et maintenant, partout où nous sommes assis, cela devient une fleur de lotus, que ce soit au pied d’un arbre, sur l’herbe ou sur un banc de pierre. Quand on est vraiment assis, on est libéré de tout souci, de tout regret, de toute colère. Beaucoup d’entre nous sont assis sur le coussin de méditation, mais c’est comme s’asseoir sur des épines car nous ne savons pas comment profiter de la fleur de lotus.
Vous pouvez commencer par simplement apprécier vos yeux. En inspirant, vous êtes conscient de vos yeux ; en expirant, vous souriez aux yeux. Lorsque vous embrassez vos yeux avec votre pleine conscience, vous reconnaissez que vous avez des yeux encore en bon état. C’est une chose merveilleuse d’avoir encore des yeux en bon état. Il suffit de les ouvrir pour entrer dans le paradis des couleurs et des formes. Ceux qui ont perdu la vue savent ce que cela fait de vivre dans le noir et s’interrogent sur leur capacité à voir les choses.
Lorsque nous cuisinons, lorsque nous nettoyons, lorsque nous marchons, chaque mouvement peut être effectué avec attention, concentration et perspicacité. À chaque pas que nous faisons, nous pouvons toucher la terre et ne faire qu’un avec elle. Notre peur et notre solitude se dissipent.
Nous pouvons simplement nous asseoir sur l’herbe et ouvrir les yeux. Le beau lever de soleil, la pleine lune, l’orange, toutes ces choses se révèlent à nous lorsque nous sommes vraiment présents. Le ciel bleu est pour nous. Les nuages blancs sont pour nous, tout comme les arbres, les enfants, l’herbe et les visages aimants de nos proches. Tout est à notre disposition car nous avons encore des yeux en bon état. La plupart d’entre nous n’apprécient pas nos yeux parce que nous n’y prêtons pas attention. Nous pouvons penser que tout en nous ne va pas, mais ce n’est pas vrai. Il y a des millions de choses en nous qui sont justes.
Lorsque nous cuisinons, lorsque nous nettoyons, lorsque nous marchons, chaque mouvement peut être effectué avec attention, concentration et perspicacité. À chaque pas que nous faisons, nous pouvons toucher la terre et ne faire qu’un avec elle. Notre peur et notre solitude se dissipent. Il n’y a pas d’autre moyen. À chaque respiration, nous pouvons générer de la pleine conscience, de la concentration et de la perspicacité. La perspicacité est notre libération. La perspicacité nous libère de notre peur, de notre ignorance, de notre solitude et de notre désespoir. C’est cette vision qui nous aide à pénétrer profondément dans la nature de la non-naissance et de la non-mort, ainsi que dans la nature interconnectée de toutes choses. C’est la crème de la pratique bouddhiste – et nous pouvons y parvenir au moyen de pratiques très simples consistant à inspirer et à expirer, en étant attentif à chaque étape et en regardant profondément.
