Une différence fondamentale entre les formes de danse occidentales et les formes de danse religieuse asiatiques est la coexistence d’une technique interne complémentaire au sein des formes asiatiques. En termes de complexité et de spontanéité, ces techniques intérieures sont aussi compliquées que les techniques de mouvement physique auxquelles elles sont intégrées. En effet, les techniques intérieures ne sont vraiment rien d’autre que des types de méditation ; l’activation et l’utilisation de différentes parties de la psyché ; une sorte de concentration mentale et de contrôle qui fonctionne pendant que le corps physique danse. L’esprit dansant est un autre esprit. Transmettre les enseignements intérieurs des traditions de danse spirituelle est aussi subtil que d’enseigner la méditation.
Parce qu’il existe de nombreuses techniques de méditation explicites dans les traditions spirituelles asiatiques du bouddhisme et du taoïsme, et parce que ces techniques sont inextricables de l’incarnation physique par un pratiquant, le bouddhisme et le taoïsme ont parfois été compris comme des philosophies ou des pratiques de culture personnelle plutôt que comme des « religions ». tel que le terme est compris en Occident : un ensemble de croyances contraignantes. Étant donné que les techniques de méditation activent – et désactivent – des parties de l’esprit en déplaçant l’attention et en cultivant l’énergie, elles entraînent une transformation de la conscience, au-delà de la conscience mondaine. Une partie différente du complexe esprit-corps fonctionne lors de la pratique du tai-chi, par exemple, que dans son comportement lors de l’épicerie. Quel est cet état d’esprit ? Qu’est-ce que la méditation émouvante de la danse sacrée ? Comment se concentrer sur les réalités psychiques tout en exécutant des mouvements de danse prescrits ?
Cette colonne, Danses anciennes, a eu la chance de pouvoir partager des descriptions de la danse des danseurs eux-mêmes, ainsi que des moines, des alpinistes, des universitaires, des cartographes, des anthropologues, des philosophes, des peintres et des psychologues. Les premiers contacts occidentaux avec trois textes asiatiques fondamentaux : Le secret de la fleur d’or, attribué à Lu Dongbin, traduit par Richard Wilhelm avec la traduction anglaise de CF Baynes (1931) ; Le livre des mutations, attribué à Fuxi, également traduit par Wilhelm et Baynes (1950) ; et le plus tôt Livre des morts tibétain, attribué à Padmasambhava et traduit par WY Evans-Wentz (1927), est arrivé aux portes de l’esprit occidental avec les commentaires du psychanalyste suisse fondateur Carl Jung (1875-1961), qui a fondé ses réflexions fondamentales sur les pratiques spirituelles orientales sur l’activité supposée de l’inconscient. . Les ancêtres Fuxi, Lu Dongbin et Padmasambhava, fondateur du bouddhisme Vajrayana, sont arrivés dans la littérature populaire occidentale, filtrés à travers les interprétations psychologiques naissantes de Jung. Il n’est donc pas surprenant que la génération psychédélique ait fait de ces livres des best-sellers. Jung s’intéressait aussi aux psychédéliques. Il y avait une fascination organique pour un esprit autre que l’esprit occidental.
Le terme « inconscient » a été inventé par le philosophe romantique allemand du XVIIIe siècle Friedrich Schelling (1775-1854). Le mot est apparu pour la première fois en anglais dans les traductions de Samuel Taylor Coleridge (1772–1834). En tant que philosophe, Schelling était un idéaliste transcendantal. Pour lui, l’inconscient faisait référence à des forces au-delà et en dehors de la conscience consciente. Le neurologue autrichien Sigmund Freud (1856-1939) a emprunté le mot et l’a utilisé comme terme médical, décrivant non seulement l’activité psychologique, mais nommant un référentiel mental où les souvenirs, les émotions refoulées, les rêves et les impulsions cachées étaient stockés.
Puiser dans l’inconscient et décrire un « inconscient collectif », en utilisant des archétypes et des symboles, a été popularisé par le travail de Jung, qui n’était pas d’accord avec Freud sur la nature de l’inconscient, en partie en fournissant à l’inconscient certaines activités positives, y compris la créativité. . Jung était fasciné par les états d’esprit inconnus des concepts occidentaux de l’esprit ou des études occidentales de l’esprit. Il a exploré la signification universelle des conceptions de mandala en tant que cartes de la conscience et, au-delà, en tant que passerelles vers l’inconscient. Il a expérimenté les psychédéliques traditionnels, il a exploré les états de rêve et a enquêté sur ses propres visions extatiques. Jung était naturellement fasciné par ces traductions de classiques spirituels asiatiques, car elles connaissaient des états d’esprit inconnus de l’Occident. « L’esprit dansant » des moines bouddhistes et des prêtres tantriques est un exemple clair d’un état d’esprit asiatique hautement cultivé avec lequel l’Occident n’était pas familier.
Jung ne croyait pas que les Occidentaux pouvaient comprendre ou pratiquer les modes orientaux de spiritualité et de méditation, estimant que les «deux esprits» étaient trop éloignés. Son long commentaire sur l’enseignement non sectaire pour accéder à son essence première, Le Secret de la Fleur d’Or,* consacre beaucoup d’énergie à défendre l’intellectualisme occidental et l’approche scientifique des phénomènes. Dans le cadre de Jung, il ne peut pas prendre au sérieux les divinités évanescentes du bouddhisme tibétain en tant que religion, mais il considère sûrement les techniques tantriques comme connaissant les conditions psychiques de l’esprit ; mécanismes vifs d’interactions avec l’inconscient. Dans ces classiques asiatiques, Jung a exprimé son appréciation pour la longue expérience et la finesse des processus mentaux instinctifs et intuitifs, y compris l’utilisation de symboles, qui transcendent la pensée rationnelle. Les méthodes de méditation bouddhistes et taoïstes n’étaient ni rationnelles ni intellectuelles pour Jung. Ils étaient psychologiques pour lui.
Il y a peut-être quelque chose de parfaitement incongru dans le fait que trois des personnages les plus extravagants, magiques et colorés de l’histoire spirituelle asiatique ont été introduits en Occident par un ensemble d’intellectuels européens moustachus, intrigués par des aspects de l’esprit non développés en Occident, mais très développés en Occident. la Chine ancienne et l’Himalaya. Une fascination scientifique pour l’inconnu, une psychologie naissante, ont contribué à notre compréhension de la Je Ching, Le doré Fleuret Le Livre des Morts.
Il y a un problème avec toute la notion d’utilisation de «l’inconscient» pour déverrouiller les pratiques spirituelles orientales. C’est quelque chose que le psychanalyste et philosophe Leonard Feldstein (1930-2022) souligne et sur lequel il élabore. L’« inconscient » est « scientifiquement » défini par ce qu’il n’est pas. Il n’a pas de définition positive. Il y a la conscience, et puis. . . il y a tout le reste : une idée large, voire commode. Les traditions de danse spirituelle asiatique ont déjà des termes pour les états de conscience au-delà de la pensée discursive et de la perception sensorielle. C’est une manifestation multiple, et un champ de conscience et d’action personnelles, cultivé depuis des milliers d’années par transmission personnelle.
Feldstein, philosophe des sciences de profession, suggère que pour avoir une théorie cohérente du complexe esprit-corps, toute notion de l’esprit ayant des composants conscients et inconscients doit être complétée par le corps ayant les mêmes. Il doit y avoir un « non-corps ». Le secret de la fleur d’or consiste précisément à accéder à sa nature première à tout moment, et à continuer, avec la nature essentielle et la conduite manifeste fonctionnant ensemble dans une conscience lumineuse qui embrasse les deux en tant que comportement éclairé. C’est l’esprit dansant. C’est ce que les moines Shaolin étudient pour devenir aussi bien des guerriers que des moines.
Et c’est ainsi que toute cette discussion se rapporte aux moines bouddhistes. cham la danse, et la danse des prêtres tantriques Newar, l’art sacré de la Charya Nritya : des exemples où technique de méditation et technique de danse se rejoignent. Comment un moine « devient-il la divinité ? Comment le prêtre danseur « incarne-t-il la divinité », afin d’effectuer la transformation de son esprit en un état contemplatif stabilisé pendant qu’il se produit ? Leur corps doit également puiser dans une plus grande connaissance intuitive du corps que celle qui est nécessaire ou accessible pour les activités banales. L’esprit et le corps activent « l’inconscient-non-corps ». Ensemble, ils incarnent la divinité raréfiée, en tant que modalités d’énergie contrôlées par l’esprit. La méditation tantrique entretient l’état d’esprit lors de l’exécution d’une danse précise et souvent assez longue. La nature illusoire de la réalité étant au cœur de l’expérience, les divinités se dissipent et une expérience brute de la réalité primale est possible, voire expérientielle, et pouvant être réalisée par des adeptes.
L’immanence méditative du moment sur le point d’émerger du non-être et la transcendance de la stimulation sensorielle et mentale se rejoignent dans une danse yogique. L’expérience vivante de la vacuité, l’état sans attribut, est introduite dans la tradition monastique de cham la danse et la tradition Newar de Charya Nritya.
Je conclurai cette brève introduction à quelques idées sur la compréhension de l’esprit dansant avec des citations du commentaire de Jung sur Le secret de la fleur d’or. Il est étonnant de voir l’éclat de Jung alors qu’il s’attaque avidement à ces œuvres anciennes d’Asie nouvellement introduites, avec ses propres idées nouvelles qui lui ont permis une voie de compréhension. Il est tout aussi étonnant de voir à quel point nous avons progressé dans nos connaissances mutuelles au cours des 100 dernières années.
La volonté consciente ne peut atteindre une telle unité symbolique parce que la conscience est partisane dans ce cas. Son adversaire est l’inconscient collectif qui ne comprend pas le langage du conscient. Il faut donc avoir la magie du symbole qui contient ces analogies primitives qui parlent à l’inconscient. L’inconscient ne peut être atteint et exprimé que par des symboles, c’est pourquoi le processus d’individuation ne peut jamais se passer du symbole. Le symbole est l’expression primitive de la conscience, mais en même temps c’est aussi une idée correspondant à la plus haute intuition de la conscience.
. . . notre temps est si totalement impie et profane, car nous manquons de connaissance de la psyché inconsciente et poursuivons le culte de la conscience à l’exclusion de tout le reste. Notre vraie religion est un monothéisme de la conscience, une possession par elle, couplée à un déni fanatique qu’il y a des parties de la psyché qui sont autonomes. Mais nous différons de la doctrine bouddhiste du yoga en ce que nous nions même que de telles parties autonomes soient expérimentables.
(Carl Jung, Commentaire sur Le secret de la fleur d’or)
* Voir Le secret de la fleur d’orpremière partie (BDG) et Le secret de la fleur d’ordeuxième partie (BDG)
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