De 1984 à 2015, Esprit curieux était une revue imprimée semestrielle dédiée à la transmission du bouddhadharma en Occident. Les archives contiennent les trente et une années d’entretiens, d’essais, de poésie, d’art et bien plus encore d’Inquiring Mind, désormais hébergées par le Centre Sati d’études bouddhistes. S’il te plaît envisager un don pour aider avec les dépenses courantes nécessaires au fonctionnement du site.
Le Bouddha a souvent décrit son enseignement comme « un entraînement graduel, une pratique graduelle, apportant des progrès graduels ». En conséquence, le paradigme classique de la voie va du comportement éthique à la concentration, à la sagesse, et de là à la libération. Pourtant, nous trouvons également dans les textes des cas qui ne sont pas conformes à ce modèle, des récits de personnes qui parviennent à la réalisation au milieu de la détresse et des troubles émotionnels. De tels cas mettent en lumière la nature de la réalisation spirituelle. Ils suggèrent qu’à côté du paradigme standard, il existe une autre piste qui inclut un élément de pure imprévisibilité.
L’exemple le plus connu est peut-être l’histoire de Kisagotami, la mère affligée qui a demandé au Bouddha de guérir son fils décédé. Le Bouddha lui assura qu’il le ferait si elle pouvait lui apporter quelques graines de moutarde d’une maison dans laquelle personne n’était jamais mort. Lorsque toutes les familles auxquelles elle a fait appel lui ont dit qu’elles avaient perdu un être cher, Kisagotami s’est rendu compte qu’elle n’était pas seule dans son chagrin et a rendu au Bouddha une femme beaucoup plus sage. Elle atteignit rapidement la première étape de l’éveil et peu après compléta sa pratique en atteignant le statut d’arahant.
Une autre femme de l’époque du Bouddha qui a connu des pertes encore plus tragiques que Kisagotami était Patacara, fille unique d’une riche famille de Savatthi. Défiant la volonté de ses parents, Patacara s’est enfuie avec l’un des domestiques, un acte honteux dans une Inde consciente de sa classe sociale. Le couple s’installe au cœur de la campagne où Patacara donne bientôt naissance à un fils. Quelques années plus tard, elle eut un deuxième fils. Troublée au cœur, elle a décidé de retourner chez ses parents, avec son mari et ses fils, pour implorer pardon. Pendant le voyage, son mari a été mordu par un serpent et est tombé mort. Ensuite, le petit fils a été attaqué par un faucon et emporté, et l’autre fils a été emporté par une rivière en crue. Lorsque Patacara arriva à Savatthi, profondément en détresse, des nouvelles encore pires lui étaient réservées. Elle a appris que la nuit précédente, lors d’un violent orage, la maison familiale s’était effondrée, tuant ses parents et son frère. Au loin, elle pouvait voir la fumée s’élever du bûcher funéraire où tous les trois étaient incinérés.
La perte de ses proches – tout cela en quelques jours – était trop dure pour Patacara, et son esprit s’est brisé. Elle a jeté ses vêtements et est entrée nue dans Savatthi, en pleurant et en babillant. Les gens la narguaient et lui jetaient des bâtons, la traitant de folle. Mais les pas de Patacara la conduisirent au monastère de Jetavana, où le Bouddha prononçait un discours. Le Bouddha ordonna : « Retrouve ta raison, femme » et elle se calma aussitôt. Il expliqua ensuite que ce n’était pas seulement dans cette vie qu’elle avait versé des larmes à cause de la perte de ses fils, mais que dans cette série de renaissances sans commencement, elle avait versé plus de larmes que les eaux de l’océan. À la fin du discours, Patacara avait atteint le fruit de l’entrée dans le courant. Elle a rejoint l’Ordre des Bhikkhunis, a pratiqué vigoureusement et a rapidement atteint le statut d’arahant. Le Bouddha la nomma la première des nonnes maîtresses de la discipline monastique.
Une religieuse nommée Siha a atteint le statut d’arahant au seuil du désespoir. Dans ses vers dans le Thérigatha (la collection trouvée dans le canon Pali souvent traduite par Versets des sœurs aînées), Siha dit qu’au cours de ses sept années de nonne, elle avait été tellement tourmentée par la luxure sensuelle qu’elle n’avait même pas connu un moment de paix. Finalement, elle décida qu’elle avait atteint sa limite. Elle prit une corde et entra dans les bois. Elle a fabriqué un nœud coulant, a attaché la corde à une branche d’arbre et a passé le nœud coulant autour de son cou. À ce moment-là, son esprit fut libéré de toutes souillures et elle retourna au monastère en tant qu’arahant.
L’ascète Bahiya Daruciriya n’a pas souffert de perte personnelle, mais son histoire est aussi marquée par un réveil soudain au milieu d’une agitation intérieure. Bahiya vivait en ermite à Supparaka, le long de la côte ouest de l’Inde, loin des provinces orientales où résidait le Bouddha. Bahiya a dû avoir une profonde expérience spirituelle, car il croyait qu’il était soit un arahant, soit sur le chemin de l’arahant. Pourtant, un jour, une divinité bienveillante brisa sa confiance en lui disant qu’il n’avait rien obtenu de réelle valeur. La divinité l’a exhorté à se rendre à Savatthi pour voir le Bouddha. Bahiya partit immédiatement, parcourant toute la distance à pied, ne s’arrêtant que pour se reposer chaque nuit. Il rencontra le Bouddha lors de sa tournée d’aumônes dans la ville et demanda sincèrement un enseignement. Le Bouddha refusa à deux reprises, au motif que la ronde d’aumônes n’était pas un lieu approprié pour l’enseignement. Mais Bahiya a insisté : « Qui sait combien de temps il me reste à vivre ? Finalement, le Bouddha consentit. Il donna à Bahiya un enseignement si concis que dès qu’il l’entendit, son esprit fut instantanément libéré. Alors qu’il cherchait les robes et le bol nécessaires pour devenir moine, Bahiya fut tué par une vache sauvage. Mais, même s’il n’a pas reçu l’ordination formelle, le Bouddha l’a néanmoins considéré comme le premier des moines ayant atteint une réalisation rapide.
D’autres exemples de transformation soudaine et d’atteinte rapide peuvent être trouvés dans les suttas et les commentaires. L’un d’eux était le tueur en série Angulimala, que le Bouddha a transformé en un moine doux et compatissant. Une autre était Khema, la fière épouse du roi Bimbisara, qui atteignit rapidement le rang d’arahant lorsque le Bouddha lui révéla le caractère éphémère de la beauté. Et un autre encore était le ministre Santati, dont la danseuse préférée est morte en dansant sous ses yeux. Venant vers le Bouddha désemparé et frappé de chagrin, il atteignit le statut d’arahant après avoir entendu un bref discours.
La possibilité d’une percée soudaine au milieu de la confusion et de la détresse soulève des questions intrigantes sur la psychologie de l’éveil. Nous pouvons être sûrs que ces disciples avaient établi une base pour leurs réalisations par leurs actes dans leurs vies antérieures. Mais leur pratique dans des vies antérieures était comme une collecte de carburant. Nous devons encore expliquer ce qui a déclenché le processus de combustion, ce qui a déclenché leur réalisation dans cette vie présente. Un facteur crucial a dû être le rôle du Bouddha, qui pouvait voir profondément dans le cœur de ses auditeurs et enseigner le dhamma de la manière précise nécessaire pour éveiller leur potentiel latent.
Mais, je crois, il s’agissait d’autre chose, que je qualifierais de dépouillement involontaire de tous les repères habituels, de perte soudaine de tout ce sur quoi on s’appuie pour donner un sens à sa vie ordinaire. Pour Kisagotami, c’était la mort de son fils bien-aimé ; pour Patacara, la perte de tous les membres de sa famille ; pour Siha, la perspective du suicide ; pour Bahiya, le choc de réaliser que son acquis était une illusion ; pour Angulimala, la contrainte inutile de continuer à tuer ; pour Khema, la soudaine idée que sa beauté allait s’estomper ; pour Santati, la rencontre saisissante avec le visage de la mort. Dans chaque cas, l’événement déclencheur était différent, mais dans tous ces cas, un vide jamais vu auparavant s’est ouvert.
jeC’est cette exposition, cette vulnérabilité, cette perte de point de vue qui propulse le saut ultime de « ce rivage », le royaume de l’impermanence, de la souffrance et de la mort, au « rivage lointain », celui sans naissance et sans mort, le royaume de la liberté transcendante.
Perdre tous ses repères, c’est devenir totalement exposé et vulnérable. Cela signifie avoir un aperçu de l’insécurité qui sommeille perpétuellement sous nos pieds. Et, je dirais, c’est cette exposition, cette vulnérabilité, cette perte de point de vue qui propulse le saut ultime de « ce rivage », le royaume de l’impermanence, de la souffrance et de la mort, vers le « rivage lointain », celui sans naissance et sans mort, le royaume de la liberté transcendante.
De telles histoires ne doivent pas être considérées simplement comme de merveilleux récits du passé, relatant des événements possibles du vivant du Bouddha mais actuellement hors de notre portée. Nous pouvons plutôt les lire comme des leçons ayant une profonde pertinence personnelle. Ils signifient qu’au milieu de notre propre détresse, de notre confusion ou tout simplement de notre simple banalité, nos perspectives de croissance spirituelle et même d’éveil ne sont jamais faibles. Si des gens ordinaires du passé, souffrant de chagrin, de confusion, de fierté et de désespoir, pouvaient terminer leur formation et atteindre la réalisation, il y aurait toujours de l’espoir pour nous. Peu importe la lenteur de nos progrès, peu importe les obstacles formidables que nous pourrions rencontrer, si nous avons confiance dans le chemin et marchons avec diligence, nous pouvons être sûrs que nous nous rapprochons toujours plus du but.
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Sources : Therigatha, Commentaire Therigatha, Commentaire Dhammapada, l’Udana, l’Angulimala Sutta (Majjhima Nikaya 86).
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