Armez-vous de vigilance

Tout est une question d’habitude et de familiarité : nos émotions, nos perspectives, notre comportement, etc. Par exemple, les personnes fortement habituées à la colère ont un caractère colérique. S’ils approfondissent cette habitude, ils deviendront encore plus agressifs. Cela s’applique également aux autres émotions, comme l’attachement, la jalousie, etc., ainsi qu’aux qualités positives, comme la compassion, la patience et la diligence. Comme l’a dit Shantidéva,

Il n’y a rien du tout qui ne soit pas facile
Si vous y êtes habitué.

En Inde, il y avait autrefois un groupe de pêcheurs. Ils vivaient avec l’odeur du poisson du matin au soir, sept jours sur sept, ils s’y étaient donc habitués depuis longtemps. Un jour, il y avait

un festival à proximité, alors ils ont pris un congé et sont allés voir les représentations. Ils étaient tellement absorbés par le spectacle qu’ils ont complètement perdu la notion du temps. Lorsque le soleil commença à se coucher, ils réalisèrent qu’ils feraient mieux de se dépêcher de rentrer chez eux. Ils partirent rapidement, mais avant qu’ils puissent aller très loin, le ciel s’assombrit. Leur chemin de retour traversait une zone de forêt dense où erraient des lions et des léopards sauvages, ils ont donc tous convenu qu’il serait plus sûr de chercher un abri pour la nuit et de continuer leur voyage le matin.

Il n’y avait pas de maisons à proximité, mais ils aperçurent un temple au loin, alors ils décidèrent d’y dormir. À l’intérieur, le temple était impeccable. Non seulement c’était propre et bien rangé, mais l’air était doux avec une odeur d’encens et l’autel était plein d’offrandes fraîches et d’une abondance de fleurs parfumées. Les pêcheurs se sont couchés, mais malgré tous leurs efforts, aucun d’entre eux n’a réussi à s’endormir. Fatigués et agités, ils se sont assis et se sont demandés :  » Que se passe-t-il ? Pourquoi ne pouvons-nous pas dormir ?! »

« C’est sûrement la puanteur de ces fleurs. Qui diable pourrait dormir avec une odeur aussi nauséabonde ?! » dit l’un d’eux. Ils étaient tous d’accord que c’était là le problème.

« Eh bien, avons-nous un de nos paniers ? » (C’étaient les paniers qu’ils utilisaient pour stocker le poisson.)

« Oui, j’en ai un », a déclaré l’un des pêcheurs. Ils remplirent le panier d’eau pour en libérer l’odeur, le firent circuler autour du temple, puis, avec un soupir de soulagement, ils s’endormirent tous profondément.

Cette histoire illustre le pouvoir de l’habitude. Nous nous sentons à l’aise avec ce que nous connaissons, aussi malsain soit-il. Ces pêcheurs préféraient l’odeur des boyaux de poisson à celle des fleurs fraîches, non pas parce que les boyaux de poisson sentent bon mais parce que c’était ce à quoi ils étaient habitués. En tant qu’êtres sensibles, nous nous sommes habitués aux émotions perturbatrices au cours d’innombrables vies, ces habitudes émotionnelles sont donc très profondes. Ils sont tellement ancrés en nous que nous ne pouvons pas les rejeter immédiatement. Néanmoins, maintenant que nous avons découvert les enseignements de Bouddha et rencontré de véritables enseignants spirituels, nous pouvons commencer à nous défaire de ces habitudes petit à petit en nous entraînant sur la voie.

La pleine conscience est nécessaire pour accomplir même les tâches banales les plus simples. Inutile de mentionner son importance dans l’accomplissement du Dharma sacré, depuis le véhicule des caractéristiques jusqu’à la Grande Perfection, le summum des véhicules. Ici, dans ce contexte, la pleine conscience est le souvenir de ce qui doit être adopté et de ce qui doit être évité. Ainsi, avec pleine conscience, le bodhisattva rappelle les défauts des afflictions et les excellentes qualités de la bodhicitta. Ils se souviennent que les afflictions les ont torturés, eux et toutes les êtres-mères, pendant d’innombrables vies jusqu’à présent. Avec la vigilance – l’examen constant de l’état de son corps, de sa parole et de son esprit – le bodhisattva garde une trace de ce qu’il pense, fait et dit. Ils se demandent, Mes paroles, mes pensées et mes actes sont-ils ou non en accord avec la voie des bodhisattvas ?

C’est lorsque les gens manquent de vigilance qu’ils commettent le plus d’erreurs. C’est particulièrement le cas de nos jours, car la plupart des gens concentrent leur attention sur l’extérieur au lieu de se regarder eux-mêmes. Ils se préoccupent des affaires des autres, de choses qui ne les concernent pas vraiment, et ils ne parviennent pas à tourner leur regard vers l’intérieur et à examiner leur propre comportement, leur propre état d’esprit. Le manque de vigilance entraîne de nombreuses chutes. De la présence de vigilance naît une richesse de bonnes qualités.

Le manque de vigilance entraîne de nombreuses chutes. De la présence de vigilance naît une richesse de bonnes qualités.

Maintenir l’attention et la vigilance équivaut à prendre les armes. Si vous êtes armé d’une épée ou d’un fusil et que vous gardez votre arme à la main, personne n’osera vous attaquer car vous êtes prêt à riposter. Même si quelqu’un ose attaquer, vous le repousserez facilement. De même, lorsque le bodhisattva s’arme des armes de l’attention et de la vigilance, il peut remarquer les émotions dès qu’il relève la tête, puis il peut immédiatement les écraser avec l’antidote. Ainsi, ils empêchent l’émotion de s’enraciner dans leur esprit. C’est le sens de burjomd’écrasement (jom) une émotion au moment où elle surgit (fraise).

Par exemple, si vous voyez une étincelle de feu atterrir sur une parcelle d’herbe sèche et que vous l’allumez, il est facile d’éteindre le feu. Mais si vous ne parvenez pas à éteindre ce premier coup de feu et à laisser le feu se propager, vous risquez de vous retrouver avec un incendie de forêt dévastateur que personne, pas même des centaines de pompiers, ne pourra éteindre.

De la même manière, vous pourriez avoir une table dont la surface est maintenue par quatre clous, un dans chaque coin. Si l’un des clous commence à se soulever mais que vous l’enfoncez immédiatement, aucun mal ne sera causé. Cependant, si vous ne faites rien, le clou continuera à monter et le bois commencera alors à se déformer. Finalement, les autres clous se soulèveront également et la table sera endommagée de manière irréparable. Un autre exemple est un fil lâche dans un gilet. Si vous ne coupez pas le fil lâche et ne cousez pas le petit trou, mais que vous continuez à tirer sur le fil, le vêtement entier s’effondrera.

Par conséquent, lorsque vous remarquez qu’une émotion surgit, vous devez immédiatement vous souvenir de la bodhichitta, à la fois relative et ultime. La Bodhichitta est l’antidote suprême. En vous souvenant de la grande gentillesse de tous les êtres-mères, en générant le désir de récompenser leur gentillesse, et ainsi de suite, revigorez votre bodhicitta relative. En même temps, rappelez-vous que tous les phénomènes sont vides de réalité, que leur apparence est une illusion, et cultivez ainsi la bodhicitta ultime. De cette façon, le bodhisattva écrase les émotions dès qu’elles surgissent.

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Depuis Aimer tout : histoires de ma vie, de mes professeurs et du chemin de la compassion ; Un commentaire sur Gyalse Togme Zangpo Trente-sept pratiques du bodhisattvas par Tulku Pema Rigtsal, traduit par Laura Swan. © 2026 par Tulku Pema Rigtsal. Reproduit avec la permission de Shambhala Publications.