J’ai reçu aujourd’hui un message d’une étudiante qui a été surprise dans des circonstances soudaines où elle a fini par mentir, et elle se demandait s’il pourrait y avoir une certaine indulgence autour des préceptes pour les laïcs qui vivent une vie plus difficile que ceux d’entre nous qui vivent dans le monastère – une indulgence, je suppose, dans le sens de ne pas être puni pour la violation d’un précepte.
Eh bien, les préceptes ne sont pas une question de punition ou de choix d’un juge qui accorde ou non la clémence. Les préceptes sont des règles de formation. Vous êtes censé apprendre en les suivant. Plus vous les respectez strictement, plus vous apprenez. Cela fait partie des enseignements généraux du Bouddha sur la façon d’apprendre à connaître votre esprit tout en développant de bonnes qualités dans l’esprit. Ces deux choses vont de pair.
Après tout, si vous agissez selon des intentions que vous savoir êtes malhabiles, vous opposez de la résistance. Vous élevez un mur en disant à ce moment-là : Le Bouddha n’a pas d’importance ; les enseignements des ajaans et tous les efforts qu’ils ont déployés pour rétablir le dhamma n’ont pas d’importance. Quand vous avez ce genre de mur en tête, vous n’apprendrez rien. C’est lorsque vous agissez sur des impulsions habiles que l’esprit est beaucoup plus ouvert à lui-même, plus ouvert à juger les résultats de l’action sur ces impulsions, à voir à quel point elles sont réellement inoffensives. De cette façon, vous entraînez à la fois le cœur et l’esprit. Vous entraînez le cœur au désir d’être inoffensif et l’esprit au désir de se connaître.
Rappelez-vous, bien sûr, que le mot Pali citta signifie à la fois le cœur et l’esprit. Si vous souhaitez entraîner un côté, vous devez également entraîner l’autre côté. Sinon, c’est comme exercer votre corps : en exerçant uniquement le côté droit, mais pas le côté gauche, vous perdez l’équilibre. Lorsque vous exercez les deux côtés, les choses sont en équilibre. Vous devenez fort et votre force ne devient pas un fardeau ou un véritable obstacle.
Alors, qu’est-ce qu’on apprend ? Eh bien, une chose : vous apprenez à être attentif. Il faut garder le précepte à l’esprit.
Et tu dois être vigilant, parce que des choses vont arriver rapidetant à l’intérieur qu’à l’extérieur.
Je trouve cela particulièrement pertinent dans le cas dont parlait l’étudiante aujourd’hui : en mentant, elle s’est épargnée bien des désagréments. Mais cela signifie que votre commodité est plus importante que le précepte. Est-ce vraiment votre sens des valeurs ? Si c’est le cas, vous avez appris à connaître vos valeurs, mais vous devez ensuite dire : « Cette attitude entrave ma formation. Je dois faire quelque chose à ce sujet. »
Parfois, vous mentez par envie de plaire, d’être amical, de ne pas faire de vagues. D’accord, qu’est-ce qui est le plus important : s’en tenir au précepte, se rendre compte qu’à long terme, il vaudra mieux dire la vérité, ou simplement opter pour la solution miracle de plaire ?
Si vous respectez le précepte, vous apprenez l’ensemble des valeurs qui sous-tendent la troisième qualité, qui est l’ardeur.
Rappelez-vous que lorsque Ajaan Lee décrivait ces trois qualités d’attention, de vigilance et d’ardeur, l’ardeur était pour lui le facteur de perspicacité des trois. C’est différent de ce que vous obtenez dans le commentaire. Le commentaire définit le mot sampajañña—que nous définissons comme « vigilance » – comme « compréhension claire » : comprendre les choses en termes des trois caractéristiques et d’autres aspects du discernement. Maintenant, vous ne trouvez pas cela du tout dans le canon. Chaque fois que le canon parle de vigilance ou sampajaññacela signifie savoir ce que vous faites pendant que vous le faites.
Le commentaire dit cependant : « Eh bien, tout le monde sait ce qu’ils font pendant qu’ils le font. Même les chacals savent qu’ils hurlent quand ils hurlent. Les bébés savent qu’ils tètent le sein de leur mère quand ils tètent le sein de leur mère. » Mais le savent-ils vraiment ? Leurs pensées sont ailleurs. Lorsque le commentaire devient sarcastique comme celui-ci, vous savez que son interprétation repose sur un terrain fragile. Pour être alerte, vous devez être vraiment au top de ce que vous faites, clair sur ce que vous faites.
Maintenant que vous êtes ardent à essayer de bien faire les choses, vous commencez à voir plus clairement ce qui vous gêne. Si vous n’êtes pas particulièrement ardent, les choses peuvent gêner et pourtant tout semble bien. L’ardeur contient le jugement de valeur que vous souhaitez vraiment respecter les préceptes et apprendre les leçons qu’ils ont à enseigner.
Vous commencez à comprendre les couches et les couches dans l’esprit. Après tout, comment briser un précepte ? Vous le faites intentionnellement. Dans quelle mesure êtes-vous clair sur vos intentions ? La plupart des gens ne sont pas clairs du tout. Vous leur demandez : « Pourquoi avez-vous fait ça ? et ils doivent faire une pause et réfléchir une minute. Si vous étiez vraiment au courant de vos intentions, vous n’auriez pas à faire de pause.
En fait, il y a plusieurs niveaux dans vos intentions, dont certains sont habiles, d’autres non. Et vous ne les verrez pas si vous continuez à enfreindre les préceptes. Toi volonté voyez-les, cependant, si vous essayez de ne pas les casser. C’est à ce moment-là que vous commencez à vous concentrer sur l’enseignement du Bouddha sur l’endroit où se situe l’envie, qui est fondamentalement la même chose que : « Où est le séduire de ces choses qui pourraient vous éloigner ? Qu’aimez-vous chez eux ?
Il y a plusieurs niveaux dans vos intentions, dont certains sont habiles, d’autres non. Et vous ne les verrez pas si vous continuez à enfreindre les préceptes.
Comme le disent les textes, l’attrait peut être n’importe où. Cela pourrait être une perception ; cela pourrait être dans une construction de pensée. Vous lisez la longue liste de possibilités et vous pouvez être submergé par le fait que l’attrait peut être n’importe où, mais le Bouddha ne décrit pas les choses pour vous submerger. Il vous donne des pistes. Suivez cette piste et voyez où elle vous mène. Suivez cette piste et voyez où elle vous mène. La liste ouvre votre esprit aux possibilités.
Par exemple, regardez vos perceptions. Regardez votre perception d’une situation. Regardez les récits que vous vous racontez à propos d’une situation, en particulier ceux qui disent : « Je n’ai pas à observer le précepte ici » ou « Les préceptes ne s’appliquent pas ici ». Qu’est-ce qui a son attrait dans ce récit ? Ou l’attrait est-il dans le désir de plaire ? Ou dans le désir de commodité ? Où se situe exactement cette envie ? Où se trouve l’attrait ?
Lorsque vous essayez de contrecarrer ces choses, c’est à ce moment-là que vous les connaissez. Le Bouddha donne l’analogie d’un barrage. Vous construisez un barrage sur la rivière et il retient l’eau. Mais cela ne retient pas seulement l’eau. En construisant le barrage sur la rivière, vous en apprendrez beaucoup sur les courants qui coulent sous la surface.
Alors n’oubliez pas que ces préceptes sont appelés règles d’entraînement pour une bonne raison. Vous entraînez l’esprit pour pouvoir le connaître. Plus vous entraînez l’esprit aux préceptes, plus il est ouvert avec lui-même. Le fait que vous soyez capable de respecter les préceptes vous rend plus disposé à vous ouvrir et à regarder à l’intérieur avec la confiance que vous avez. peut faites quelque chose à propos de ce que vous trouvez à l’intérieur si vous rencontrez des choses que vous n’aimez pas voir chez vous.
Les préceptes sont appelés règles de formation pour une bonne raison. Vous entraînez l’esprit pour pouvoir le connaître. Plus vous entraînez l’esprit aux préceptes, plus il est ouvert avec lui-même.
Cela aussi vous enseigne une leçon : votre perception de vous-même est fluide. Cela peut être délicat parce que c’est fluide, dans le sens où vous vous identifiez à des choses auxquelles vous ne vous attendriez pas parfois. Cette fluidité s’infiltre dans vos perceptions, s’infiltre dans vos constructions de pensée, s’infiltre dans vos conversations intérieures. Mais vous pouvez le faire s’infiltrer dans le bon sens.
C’est là une grande partie de la pratique : voir des choses que vous n’aimez pas chez vous mais ne pas avoir à vous identifier à elles. Identifiez-vous aux préceptes. Créez un sentiment de soi autour des préceptes, du moins pour le moment, afin de pouvoir défaire votre sentiment de soi qui serait prêt à enfreindre les préceptes.
Ce n’est pas parce que vous êtes un certain type de personne depuis on ne sait combien de temps que vous devez continuer à être ce genre de personne. Après tout, le Bouddha a dit que si les gens ne pouvaient pas apprendre à développer des qualités habiles et à abandonner celles qui ne le sont pas, son enseignement ne servirait à rien. C’est parce que nous peut faites ce qu’il a enseigné. Il a donc confiance en vous et vous permet de changer vos habitudes. Et vous découvrez que vous êtes de plus en plus capable de vivre avec vous-même et d’être de plus en plus ouvert à vous-même, plus vous vous en tenez aux préceptes.
Il y a parfois une tendance à diviser la pratique du bouddhisme en deux domaines : l’un est celui de la création de mérite, et l’autre est la pratique menant au nibbana. Faire du mérite est considéré comme une pratique modeste. Bien sûr, c’est mieux que de ne pas gagner de mérite, mais c’est bien plus que cela. Ce n’est pas séparé de la pratique menant au nibbana. Après tout, vous méritez une bonne vie dans vos vies futures, et cela dépend en partie du respect des préceptes. Lorsque nous chantons les facteurs du noble chemin octuple, nous rencontrons à nouveau les préceptes. La différence réside simplement dans la façon dont vous les utilisez. Si vous les utilisez pour entraîner l’esprit afin qu’il puisse se comprendre lui-même, vous pratiquez en fait les deux pratiques en même temps. Il s’agit simplement de savoir à quel point vous êtes raffiné dans les leçons que vous apprenez, à quel point vous êtes observateur.
C’est l’une des raisons pour lesquelles nous pratiquons la méditation en développant la pleine conscience et la concentration. Cette pratique s’appuie sur les préceptes, mais elle s’inverse également et nous aide à être encore plus stricts envers nous-mêmes dans le respect des préceptes.
Après tout, l’œil du dhamma a pour récompense le fait que vos préceptes deviennent désormais agréables aux êtres nobles. En d’autres termes, vous les tenez continuellement d’une manière propice à la concentration.
Il y a donc beaucoup à apprendre en observant les préceptes : cette quête de toujours choisir la bonne chose, la chose la plus habile à faire, à dire et à penser. Considérez-les comme une formation, une opportunité de vous connaître et de vous ouvrir à vous-même, pour que l’esprit soit ouvert au cœur, que le cœur soit ouvert à l’esprit – et que les deux côtés grandissent.
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Cet article est extrait d’un discours sur le dhamma donné le 14 octobre 2025.
