Activisme et action sur la voie du bouddhisme engagé

L’esprit du débutant est un projet spécial de BDG rassemblant des essais perspicaces écrits par des étudiants américains qui ont suivi des cours d’apprentissage par l’expérience liés au bouddhisme. Certains des auteurs s’identifient comme bouddhistes, pour d’autres c’est leur première rencontre avec le bouddhadharma. Tous partagent leurs réflexions et leurs impressions sur ce qu’ils ont appris, comment cela a eu un impact sur leur vie et comment ils pourraient continuer à s’engager dans l’enseignement.

Krista Nguyen a écrit cet essai pour son cours de modernisme bouddhiste à l’Université de Californie du Sud. Krista est une étudiante de deuxième année en sciences de la santé et humaines à l’USC, avec une spécialisation en pré-médecine. Après avoir obtenu son diplôme, elle ira à l’école de médecine dans l’espoir de devenir médecin.

J’ai choisi ce cours car ma famille est issue d’un milieu bouddhiste et je voulais approfondir ma compréhension du bouddhisme. En connaissant moins les philosophies fondamentales du bouddhisme, j’étais également confus quant à la façon dont le bouddhisme s’intègre dans le monde moderne et la réalité qui m’entoure. Avec la montée des mouvements politiques ces dernières années, j’avais auparavant l’idée que le bouddhisme était très séparé de tout cela. Et en tant que militante, j’avais souvent espéré trouver un sentiment de paix intérieure tout en croyant toujours à ces mêmes causes. Cela peut facilement devenir épuisant parce que l’activisme moderne, en particulier parmi la génération qui a grandi avec Internet, est entremêlé d’émotions lourdes et de chaos mental. Cependant, je commence maintenant à voir comment on peut être un militant passionné tout en développant sa force et son endurance internes, ce qui aidera finalement à prévenir l’épuisement et l’épuisement.

Jusqu’à présent, j’ai apprécié les lectures sur le bouddhisme dans l’éducation, Thich Nhat Han, et « Au-delà du Vietnam » de Medine.* J’ai été surpris de voir le lien entre le bouddhisme vietnamien et le mouvement des droits civiques aux États-Unis, et il était intéressant de notez comment ces deux mouvements apparemment opposés se soutenaient en fait. Avant le cours, j’avais des questions sur la façon dont les bouddhistes, s’ils se comportent consciencieusement et pacifiquement, peuvent encore être le type d’activistes que nous voyons sur le terrain aujourd’hui.

Nous avons vu des exemples de bouddhistes s’engager dans leurs propres formes d’activisme de toutes sortes, et cela m’a forcé à voir les méthodologies de différents activistes sous un jour nouveau. J’ai appris comment nous pouvons analyser la religion bouddhiste d’un point de vue séculier sans discréditer aucune croyance religieuse. Il existe également de nombreuses formes différentes de la même religion qui ne sont pas nécessairement bonnes ou mauvaises, car il n’y a pas une seule vraie forme de la religion elle-même. Ce que j’ai le plus appris de ce cours, ce sont les philosophies bouddhistes fondamentales de la souffrance et du non-soi, que je n’avais pas entièrement comprises. Dans l’ensemble, je pense qu’avoir un sens du non-soi nous aide à nous connecter aux autres et au monde, renforçant notre compassion et notre compréhension des mouvements de justice sociale.

Ma relation avec mes propres routines quotidiennes a changé parce que j’ai commencé à voir d’autres mouvements ou systèmes de valeurs en alignement avec le bouddhisme. Par exemple, j’ai appris d’un cours sur le thème de l’éducation sur les nouveaux mouvements pour comprendre les antécédents des étudiants afin de cultiver leur apprentissage et de leur donner de meilleures opportunités. Ceci a été créé pour comprendre l’institution éducative comme une expérience fondamentale dans l’éducation des enfants. Depuis ce cours, je vois maintenant comment c’est une valeur soutenue par le bouddhisme. De même, je prends un cours de yoga qui comporte une petite partie magistrale avec de nombreux termes sanskrits. L’instructeur du cours n’a pas spécifiquement expliqué le contexte religieux des termes que nous apprenons afin de ne pas nous imposer la religion, mais cela m’a rappelé notre discussion en classe lorsque nous avons parlé du fait que les institutions ne reconnaissent souvent pas les origines religieuses d’une pratique. .

En ce qui concerne la pratique de la pleine conscience que nous avons apprise en classe, je sens que je suis beaucoup plus en phase avec ce que je ressens et réagis dans certaines situations. Au cours de la dernière année, j’ai commencé à ressentir diverses émotions fortes, mais j’ai trouvé plus difficile d’identifier les causes profondes de mes sentiments. La méditation et la pleine conscience m’ont aidé à accepter d’identifier mes émotions et de les laisser passer. J’ai souvent senti que mes émotions me contrôleraient, mais j’ai depuis renforcé ma capacité à les voir comme des pensées qui passent dans mon esprit. Je me sens aussi généralement plus calme et plus compréhensif envers les autres parce que même si mes réactions initiales peuvent être dures, mes réflexions et mes premières actions sont plus alignées sur ces principes.

Si je pouvais concevoir ce cours moi-même, j’essaierais de mettre en œuvre des expériences de pensée ou des simulations en temps réel dans lesquelles les étudiants pourraient « expérimenter » le bouddhisme. La mise en scène de différents scénarios et l’analyse d’éventuelles réactions ou opinions bouddhistes ou non bouddhistes pourraient constituer une excellente expérience d’apprentissage pratique. Par exemple, nous pourrions reconstituer une invite de fond de guerre historique particulière, et différents membres de la classe pourraient incarner leurs réactions possibles et essayer de justifier leur raisonnement avec une logique laïque ou religieuse. Cela pourrait donner un aperçu des raisons pour lesquelles certains moines bouddhistes et pratiquants laïcs ont choisi les voies qu’ils ont empruntées dans les grands moments historiques. Utiliser le bouddhisme comme point logique pour expliquer la participation des militants à différents mouvements m’a beaucoup intéressé. Bien que tout le monde dans ce mouvement n’ait pas besoin d’être d’une certaine religion, cela peut être une source de soutien supplémentaire pour un individu participant et l’aider à persister.

Si je devais décrire ce cours et mon expérience d’apprentissage, je dirais qu’il faut se préparer à venir avec un esprit à la fois cynique et ouvert. À travers les nombreux sujets dont nous discutons en classe, il y a souvent des couches et des nuances dans la façon dont les bouddhistes socialement engagés sont perçus. Nous nous demandons souvent si les bouddhistes sont suffisamment engagés ou si les personnes socialement engagées sont suffisamment bouddhistes. Nous nous demandons si les stratégies et théories proposées ne suffisent pas ou si elles vont trop loin. Ce cours m’a appris à remettre en question ce qui a déjà été établi, et les lectures elles-mêmes ont contribué à élargir mes processus de réflexion initiaux.

* Cet article de recherche révèle le lien entre le bouddhisme engagé de Thich Nhat Hanh et le mouvement des droits civiques du Dr Martin Luther King.