Nous respirons, nous sommes vivants et parce que nous aimons, nous ressentons la douleur de perdre. Nous sommes presque tous en deuil. C’est comme l’écrit le poète Albert Huffstickler :

Nous pensons que nous surmontons les choses.
On ne s’en remet pas.
Ou disons, nous surmontons la rougeole,
mais pas un cœur brisé.

Nous pleurons la perte de l’âme sœur, de la ou des personnes que nous tenons fermement. Nous pleurons les voisins et les collègues, les personnes derrière les chiffres et les graphiques de l’actualité, les étrangers dont nous connaissons l’histoire, même si nous ne les avons jamais rencontrés. Nous pleurons les endroits que nous aimons qui disparaissent ou sont endommagés au point de devenir méconnaissables.

Il existe même un nouveau mot pour parler de cette expérience désorientante. Le mot est solastalgie. « Contrairement à la nostalgie – la mélancolie ou le mal du pays ressenti par les individus lorsqu’ils séparé provenant d’un foyer aimé – la solastalgie est la détresse produite par un changement environnemental (négatif) ayant un impact sur les personnes alors qu’elles sont directement connectées à leur environnement familial. Ce sont les sentiments de dis-la facilité que vous ressentez lorsque votre maison, votre culture, votre mode de vie et votre identité même sont en danger. Les peuples autochtones de l’Arctique qui perdent leur banquise, les insulaires confrontés à la montée des eaux, les agriculteurs dont les terres sont desséchées ou inondées déplorent déjà ces conditions.

Puissé-je accueillir la vie qui est la mienne, et la mienne seule.

Nous pleurons des pertes que nous n’avons pas encore vécues, mais la peur viendra. Nous craignons que le dérèglement climatique soit déjà ancré dans nos conditions météorologiques, que la perte des écosystèmes et de la biodiversité, la dégradation des terres et des océans ne pèsent inexorablement sur nous, menaçant en premier lieu les communautés les plus vulnérables. Nous entendons les premiers avertissements des scientifiques nous disant que les humains créent les conditions propices à de nouvelles pandémies plus dangereuses.

Il n’y a pas de fin ni de point final au deuil. Et pourtant, peut-être pouvez-vous commencer à imaginer un moment où le chagrin se dissipe juste assez pour que vous sentiez que quelque chose change. Vous constatez que certaines vieilles habitudes et comportements ne vous soutiennent plus et ne contribueront pas au bien-être de nos enfants et des générations futures. Dans cette conscience claire, vous reconnaissez que vous avez désormais la possibilité de faire des choix différents et plus affirmant la vie. Vous n’êtes pas obligé de succomber au désespoir.

Vous apercevez quelque chose de frais. C’est peut-être un sentiment proche de l’espoir, une énergie plus optimiste ou plus dynamique que celle que vous avez connue depuis longtemps. Ou peut-être que c’est une bouffée de persévérance, de votre propre courage et de votre résilience. Toi peut continue. Vous avez des ressources et une force intérieure. Vous pouvez cultiver un noyau inébranlable.

Même si tu n’aurais pas choisi tous de la vie que vous menez, vous ressentez un certain sens du but. Vous vous sentez plus équilibré, plus à l’aise, plus fort et acceptant davantage ce qui s’est passé et la façon dont votre vie se déroule.

Comment est-ce possible ? Quand tout est incertain, quand on souffre encore de pertes indicibles, comment peut-il y avoir de la lumière ? Et pourtantpour beaucoup de gens, il y en a ! Certains parlent de grâce ou de miséricorde. D’autres, qui ne croient pas en une puissance supérieure, trouvent du réconfort dans la capacité humaine de souffrir et de pleurer, mais aussi de rire, et même dans les situations les plus tragiques, d’entrevoir la joie.

Et si nous prenions contact avec notre immensité, notre capacité comme un lac ou le ciel à retenir tout ce qui surgit ? Et si nous autorisé tout ce qui s’est passé, accepté toutes les expériences que nous avons vécues, celles que nous aimons, celles que nous ne choisissons pas ? Et si nous faisions une pause et laissions le chagrin nous envahir et nous changer (comme il le fait inévitablement), et nous laissions nous ouvrir – et être pleinement ici – dans la seule vie qui nous appartient ?

Alors que les semaines et les mois passent après une tragédie ou une perte majeure, imaginez que vous continuez à regarder à l’intérieur, en essayant de donner un sens à ce qui s’est passé, en essayant de voir la forme de votre expérience et comment elle change et crée un nouveau sens dans votre vie. Imaginez-vous vous offrir une grande gentillesse et compassion. Imaginez tendre la main à d’autres personnes et ressentir de nouvelles connexions fragiles.

Qu’avez-vous appris de votre souffrance ?

Au lieu d’espérer des résultats futurs spécifiques qui pourraient ou non se produire, vous vous concentrez sur ce que la chercheuse et auteure Kaethe Weingarten appelle « l’espoir raisonnable », ancré ici même, dans le moment présent.

Vous acceptez que vous ne pouvez pas connaître le chemin à parcourir. Maladroitement, vous essayez quelque chose, vous échouez et vous vous en sortez. Vous adoptez le vieil adage selon lequel il faut faire semblant jusqu’à ce que vous y parveniez. Vous vous ouvrez à la possibilité d’un heureux hasard. Lentement, avec l’incertitude, vous commencez à accueillir tout cela et à cultiver ce qui est à vous et à vous seul, pour grandir.

Peut-être que vous découvrez de nouvelles passions et intérêts. Vous décidez de vous inscrire à un cours de yoga ou de cuisine, même s’il n’est proposé qu’en ligne. Ou, si c’est possible, vous acceptez une invitation à dîner avec de nouveaux amis, ou vous passez de merveilleux après-midi avec un petit-enfant, ravivez d’anciennes relations ou vous inscrivez à votre réunion de camp d’été. Vous partez vous promener au bord de l’océan et vous vous sentez en paix. Vous agissez généreusement, trouvez des moments pour rendre service et découvrez que vous vous sentez plus heureux et plus connecté.

Avant, lorsque le deuil était récent, les murs de votre maison, les plafonds, les meubles, les sols, tout semblait terne et incolore. Mais maintenant, imaginez que les pièces semblent plus lumineuses et accueillantes. Dans un coin, il vous reste une chaise grise moelleuse à laquelle vous pouvez vous rendre chaque fois que vous vous sentez déprimé.

Vous réalisez que vous n’êtes pas obligé de laisser derrière vous ceux que vous aimez, qui vous manquent et qui sont en deuil. Toi faire continue. Vous établissez de nouvelles relations et forgez de nouveaux souvenirs. Peut-être que tu aimes même à nouveau. En dépoussiérant vos précieuses photographies, vous êtes sûr de pouvoir toujours inviter les personnes et les êtres les plus importants pour vous à vous accompagner également. Le chagrin est d’une manière ou d’une autre un peu plus translucide, n’occupant plus le premier plan de votre esprit et de votre cœur. Qu’avez-vous appris de votre souffrance et de votre douleur ? Qu’avez-vous à partager ? Comment allez-vous passer votre précieuse vie, cet instant, ces vingt-quatre heures ?

Méditation

Asseyez-vous tranquillement pendant quelques instants, en remarquant la sensation et le flux de votre respiration, entrante et sortante. Dites-vous lentement les phrases suivantes :

Puissé-je trouver le courage de supporter mon chagrin.

Puis-je garder un espoir raisonnable.

Puissé-je accueillir la vie qui est la mienne, et la mienne seule.

Extrait de S’ouvrir au deuil : trouver le chemin de la perte à la paixpar Claire B. Willis et Marnie Crawford Samuelson (Dharma Spring, 2020). Réimprimé avec la permission de Red Wheel/Weiser. Tous droits réservés.