Imaginez une lampe à huile. La flamme brûle à l’intérieur d’une cheminée en verre qui, au fil des années, se tache de suie accumulée. La lumière est toujours là, brûlant toujours aussi intensément, mais moins de lumière atteint la pièce – le filtre entre eux est devenu obstrué.
Le Sûtra du LotusLe chapitre seize du chapitre seize nous offre un verset émouvant qui explique la qualité persistante, à naître et immortelle de cette lumière, ou bouddhéité, en chacun de nous :
Mais en vérité, je ne suis pas éteint,
Car je demeure toujours ici pour enseigner le Dharma.
La lampe et la lumière ne sont pas des choses distinctes. La lampe est un système fournissant de la lumière dans cette configuration spécifique de conditions. La seule chose qui déforme l’éclairage est l’incapacité à nettoyer la suie.
Beaucoup de gens pensent que le bien-être mental est une évidence – quelque chose que l’on possède ou non. Ils pensent que certaines personnes chanceuses naissent calmes et résilientes, le reste d’entre nous étant coincé avec le câblage avec lequel nous sommes nés. Cette façon de penser a créé une stigmatisation généralisée à l’égard de la maladie mentale, qui pousse de nombreuses personnes à éviter les choses qui pourraient les aider à se sentir mieux, de peur de se qualifier de malade. Mais le bien-être mental n’est pas une qualité inhérente. Cela peut être cultivé, de la même manière que le bien-être physique peut être cultivé.
Nous acceptons facilement que pour être en bonne santé physique, vous devez bien manger, dormir suffisamment, faire de l’exercice régulièrement et consulter un médecin. Nous sommes également largement d’accord sur le fait que la santé physique demande des efforts. Nos esprits ne sont pas différents. Mon propre câblage a tendance à devenir chaud et frénétique à cause du stress. En tant que bouddhiste Nichiren, alors que ma pratique principale consiste à chanter Namu Myoho Renge Kyoj’ai également découvert que la pleine conscience, la méditation, la lecture contemplative et le fait de s’asseoir tranquillement avec sa respiration sont des méthodes réelles, puissantes et efficaces pour rester équilibré et à l’aise lorsque tout ce qui nous entoure nous pousse. Ces outils ne sont pas réservés aux personnes qui en ont « besoin ».
Au lycée, mon entraîneur de football nous disait que le talent inné était un mythe et que la maîtrise se résumait au toucher du ballon. C’est vrai : on pourrait lire tout ce qui a été écrit sur la natation et quand même se noyer. À un moment donné, il faut se jeter à l’eau. Être capable de lire une carte n’est pas la même chose que de naviguer sur la route. On ne devient bon en rien sans faire cela, souvent encore et encore. Une pratique régulière nous donne les compétences en hygiène mentale qui peuvent soulager la souffrance ici et maintenant, quelle que soit la situation dans laquelle vous vous trouvez.
En réfléchissant à l’image de la lampe à huile, nous blâmons souvent la faible lumière alors que ce qui requiert vraiment l’attention, c’est le verre. La pratique nous permet de nettoyer le verre. Il ne cherche pas à acquérir une nouvelle lampe plus lumineuse, ni à chercher de la lumière ailleurs. Avec de la pratique, nous nettoyons le verre, dissolvons toute saleté accumulée et permettons à ce qui est déjà présent de fonctionner pleinement.
Au fil du temps, vous ressentirez les bienfaits de l’hygiène mentale – le nettoyage de la suie – dans votre propre vie. Peut-être avez-vous un moment de reconnaissance lorsque vous sortez d’une conversation difficile, vos épaules tombant d’elles-mêmes d’un demi-pouce. Ou bien vous vous retrouvez assis tranquillement un matin et constatez, sans trop savoir comment, que la pression que vous aviez portée toute la semaine n’est plus là. Ces moments ne sont pas le fruit du hasard. Ils sont le nettoyeur de verre. La lumière n’a pas changé. Vous venez de nettoyer le verre de votre lampe. Plus vous pratiquez, ces petits moments de clarté et de calme se produisent plus souvent, durent un peu plus longtemps et cessent de paraître si aléatoires.
Le Sûtra du Lotus nous offre également un enseignement utile appelé « la possession mutuelle des dix royaumes » (jikkai-gogu). Les dix royaumes ne sont pas réellement des lieux cosmologiques ; ce sont des états d’être que nous vivons tous. Il y a les six états inférieurs d’enfer, de faim, d’animalité, de colère, d’humanité, de paradis et les quatre états de sagesse d’apprentissage, d’absorption, de bodhisattva et de bouddhéité. Certains les considèrent comme une hiérarchie à gravir. La possession mutuelle nous dit quelque chose de bien plus utile : chaque monde contient tous les autres mondes, pleinement, sans rien laisser de côté. Le terme technique bouddhiste est « sans reste ».
La raison pour laquelle cela est si rassurant est que même le royaume de l’enfer contient la bouddhéité. À l’heure actuelle, même dans notre état de souffrance le plus contracté, la bouddhéité est présente. Même avec l’occlusion presque totale de suie par la lampe, la lumière reste brillante. Cette lumière n’est pas une promesse de distance, ni quelque chose auquel vous pourriez éventuellement accéder. C’est déjà là. Maintenant.
Considérez ce joli verset du chapitre seize :
S’il y a des êtres vivants dans d’autres pays qui sont respectueux et sincères dans leur foi, alors parmi eux aussi j’enseignerai le Dharma sans égal.
Les lectures traditionnelles du sutra considèrent cette cosmologie. D’autres terres, voire d’autres planètes dans l’univers lointain. D’autres êtres étant enseignés ailleurs. Je n’ai jamais eu de lien avec ce que je considère, franchement, comme une sorte de lecture fantastique de science-fiction. Au lieu de cela, j’aime lire ces versets comme un enseignement profond sur la possession mutuelle des dix royaumes. Ces autres terres sont les royaumes dont nous faisons l’expérience dans notre vie quotidienne. La bouddhéité est présente (enseignement) dans chaque royaume et à chaque instant. La bouddhéité est là dans votre royaume infernal. L’enseignement n’a été retenu dans aucun domaine, il ne dépend de rien d’autre. Lorsque nous sommes sincères et ouverts – en nettoyant la vitre – la lumière brille à travers.
Quelques versets plus loin, le sutra décrit qui peut percevoir cela et qui ne le peut pas :
Ces êtres vivants errants, à cause de leur mauvais karma, n’entendent jamais parler des noms des Trois Trésors pendant d’incommensurables kalpas. Mais ceux qui accomplissent des actes vertueux et sont de nature douce et droite me verront tous ici, enseignant le Dharma.
Ces versets décrivent les conséquences d’anciennes habitudes négatives (mauvais karma) comme l’incapacité d’entendre, excluant ainsi la musique du monde qui nous entoure. La bonne médecine décrite au chapitre seize n’est pas la maîtrise intellectuelle de la doctrine ou de la philosophie. C’est être mentalement agile, doux et droit, une orientation d’engagement sincère et sincère dans la pratique.
C’est la porte – une ouverture. Le vœu de bodhisattva nous encourage : « Les portes du Dharma sont inépuisables, je fais le vœu de les franchir toutes. »
Tenez ceci avec un autre verset du même chapitre :
Telle est la puissance de ma sagesse
Que sa lumière brille infiniment.
Ma durée de vie est d’innombrables kalpas,
Obtenu grâce à une longue culture de la pratique.
Cela pourrait à première vue apparaître comme une contradiction. La lumière brille à l’infini. Et la durée de vie atteinte grâce à une longue pratique. Si la lumière était toujours là, qu’est-ce que la pratique et la cultivation ? Ce n’est pas la lumière, qui n’a ni début ni fin. Il faut de la pratique pour que la lumière brille clairement.
Chaque séance. Chaque énoncé de Namu Myoho Renge Kyo est de passer un chiffon doux sur le verre taché. Chaque retour à la respiration et au son lorsque l’esprit s’est égaré est la pratique. La lumière ne devient pas plus brillante pendant que vous faites cela ; vous commencez à avoir confiance que la lumière atteindra la pièce tant que le verre est propre.
Alors, pourquoi tout cela est-il important ? C’est important à bien des égards – sur le plan personnel, familial et sociétal. Il s’agit d’être bien, heureux, à l’aise et en paix. Lorsque nous laissons nos lampes être tellement recouvertes de suie que nous ne pouvons plus voir les choses telles qu’elles sont – lorsque nous sommes poussés par l’avidité, la haine et l’ignorance – nous souffrons tous. Vivre une bonne vie demande des efforts, tant physiques que mentaux. La vie ne fonctionne pas avec des pièces de monnaie. Ce n’est pas transactionnel. Il s’agit d’un cycle continu de choses qui se produisent, dont une grande partie échappe à notre contrôle. Notre seul contrôle est la manière dont nous enregistrons ce qui se passe et la manière dont nous choisissons d’y répondre. Par la peur – la lampe obstruée et couverte de suie. Ou par l’amour – la lumière pure et nette.
Le Bouddha a donné de nombreux enseignements pendant quarante-cinq ans, mais deux d’entre eux se situent aux extrémités opposées de l’arc et encadrent tout ce qu’il y a entre les deux. Son premier sermon, donné peu après son réveil, était celui des Quatre Nobles Vérités. La souffrance est réelle. La souffrance a une cause. La souffrance peut prendre fin. Il y a un chemin. Le Bouddha se faisait appeler « le grand médecin », et voici le diagnostic : il nomme la maladie, identifie la cause, nous donne le pronostic selon lequel la guérison est possible et prescrit le traitement.
Le Sûtra du Lotus est l’autre serre-livres. Le bouddhisme de Nichiren considère Sûtra du Lotus l’enseignement complet et parfait, complet parce qu’il contient et recontextualise tous les autres enseignements en une seule grande vision, où le Bouddha montre ce que fait réellement la médecine. Le chapitre seize contient la parabole du médecin habile dont les enfants se sont empoisonnés et refusent le remède qu’il a préparé. Il part et fait savoir qu’il est mort. Ce n’est qu’alors que, secoués par la perte, les enfants prennent enfin les médicaments. Ils récupèrent. Le médicament était disponible tout le temps. Ce qui manquait, c’était la volonté de l’accepter.
Les deux enseignements ne sont pas en tension. Les Quatre Nobles Vérités nous disent qu’il existe un remède à cette maladie. Le Sûtra du Lotus nous dit que le remède a toujours été entre nos mains, attendant que nous prenions le bon médicament. Le Bouddha comme médecin au début, le Bouddha comme médecin à la fin, avec tout le reste entre les deux. Nichiren a décrit le médicament comme un chant Namu Myoho Renge Kyosuffisamment simple pour que n’importe qui puisse le chanter n’importe où et n’importe quand, suffisamment profond pour que ces sept caractères contiennent les 28 chapitres du Sutr du Lotusun.
Le bouddhisme considère la souffrance (dukkha) comme diagnostic spécifique de maladie. Ce n’est pas une punition, ni le prix cosmique d’être en vie. Beaucoup comprennent mal l’idée selon laquelle « la vie est souffrance ». Ce n’est pas du tout ça. Cela signifie que la souffrance survient lorsque nous comprenons mal comment fonctionne réellement la vie. En pensant que la lampe est cassée lorsque la lumière ne peut pas briller à cause des années de suie accumulée et de notre insistance à courir après toutes sortes de choses brillantes et brillantes. C’est là que réside la douleur de la souffrance, dans la saisie et le combat compulsifs. Le soulagement ne repousse rien de tout cela. C’est simplement dans l’acte de pratique quotidien.
Chaque fois que vous vous asseyez et que vos épaules baissent, c’est réel. Chaque fois que tu chantes Namu Myoho Renge Kyo et l’électricité statique dans votre tête se calme, c’est réel. Chaque fois que vous remarquez l’état contracté sans vous y identifier aussi complètement qu’il y a une minute, c’est réel. Ces moments ne sont pas des avant-goûts de quelque chose de mieux à venir. Ils sont le relief lui-même, partiellement reconnu.
À la toute fin de sa vie, alors qu’il mourait parmi ses disciples, le Bouddha donna un dernier enseignement. Toutes les choses conditionnées sont éphémères. Efforcez-vous avec diligence. Le premier sermon parlait de la maladie. L’enseignement complet et parfait montrait que la médecine avait toujours été entre nos mains. Le dernier souffle a confirmé que le travail n’est jamais terminé et que ce n’est pas un échec mais la nature du chemin. Efforcez-vous.
Ces versets du Sûtra du Lotus assure-nous que la terre pure n’est pas une destination après la mort. C’est ce que nos vies ont toujours été, le miracle que nous pouvons expérimenter lorsque la lampe est suffisamment propre pour que la lumière puisse passer à travers.
Notre pratique d’hygiène mentale n’est pas un autre projet d’auto-amélioration. Ce n’est pas quelque chose que nous faisons bien ou mal, que nous réussissons ou échouons. C’est ainsi que nous prenons soin de notre corps et de notre esprit, car c’est là que nous vivons et nous méritons d’être traités avec amour et gentillesse.
Psalmodie Namu Myoho Renge Kyo est une touche de balle. S’asseoir avec notre souffle, c’est entrer dans l’eau. Où que vous soyez dans les dix mondes, la lumière est là pour vous guider dans votre voyage. Quoi que vous ressentiez, votre bouddhéité est déjà en vous, prête et attendant de vous donner de la force.
La terre pure n’est jamais détruite. Les feux de la vie brûlent, vous n’avez pas besoin d’y ajouter. Votre terre intérieure est tranquille et calme. Pas ailleurs. Ici.
Ce matin, ce souffle. Cette récitation de Namu Myoho Renge Kyo. Nettoyez votre lampe tous les jours.
Cet article n’a pas pour but de fournir ou de remplacer des options de traitement pour les personnes susceptibles de souffrir d’anxiété, de dépression ou d’autres formes de maladie mentale.
Si vous avez besoin d’aide, vous pouvez appeler Suicide & Crisis Lifeline en appelant ou en envoyant un SMS au 9-8-8 pour accéder à un service confidentiel gratuit 24h/24 et 7j/7 pour les personnes en crise suicidaire ou en détresse émotionnelle, ou leur entourage. The Lifeline fournit une assistance, des informations et des ressources locales.
