La mission Honpa Hongwanji d’Hawaï, l’une des principales institutions du bouddhisme Shin japonais dans l’État américain, est confrontée à une baisse du nombre de ses membres, à des fermetures de temples et à des questions sur la manière dont la tradition peut s’adapter à un paysage religieux et culturel changeant.
Le nombre de membres des temples Hongwanji d’Hawaï est passé d’environ 10 000 dans les années 1970 à environ 3 300 aujourd’hui. Il y a quatre ans, l’organisation comptait environ 4 300 membres. La Fondation Frederick P. Lenz pour le bouddhisme américain a suggéré que la mission pourrait effectivement disparaître d’ici 2036 si la tendance actuelle se poursuit.
Plusieurs temples ont déjà fermé ou consolidé. La mission Waiʻanae Hongwanji à Oʻahu a fermé ses portes en 2025 et sa propriété est désormais mise en vente. Waialua Hongwanji devrait tenir son dernier service en novembre, tandis que le site d’information Civil Beat a rapporté que le temple d’Ewa Beach pourrait également être fermé. En 2022, les temples de Hanapēpē et Waimea sur Kauaʻi ont fusionné, tout comme les temples Pāpaʻaloa et Honohina Hongwanji sur l’île d’Hawaï. Kahuku Hongwanji sur O’ahu a fermé ses portes en 2013.
« Il ne s’agit pas seulement de la fermeture du temple, mais aussi de la disparition de cette présence bouddhiste dans ces communautés », a déclaré le révérend David Fujimoto de Mō’ili’ili et ‘Ewa Hongwanji. « C’est très malheureux. » (Battement civil)
La mission Honpa Hongwanji d’Hawaï retrace son histoire jusqu’aux travailleurs des plantations japonaises arrivés dans les îles à la fin du 19e siècle. Des ministres furent ensuite envoyés du Nishi Hongwanji à Kyoto pour servir la population immigrée croissante. Les temples sont devenus d’importants centres religieux, sociaux, éducatifs et culturels pour les communautés japonaises américaines.
Aujourd’hui, cependant, certains membres et universitaires affirment que l’institution doit devenir plus accessible aux personnes sans ascendance japonaise.
Le coprésident de Jikoen Hongwanji à Honolulu, Pieper Toyama, 79 ans, a déclaré que la relation historique entre la tradition et la culture japonaise pourrait rendre difficile l’accès à de nouvelles communautés.
« Comment pouvons-nous le partager avec les non-Japonais maintenant qu’ils sont partis ? » dit Toyama. « Personne n’aime parler de ça, même si c’est l’éléphant dans la pièce. » (Battement civil)
« Nos liens étroits d’origine avec la culture japonaise font qu’il est très difficile pour nous de regarder vers l’extérieur », a-t-il ajouté. (Battement civil)
Professeur émérite de religion à l’Université d’Hawaï à Mānoa, George Tanabe, président de l’organisation non sectaire BDK Hawai’i, a souligné les efforts antérieurs visant à adapter le bouddhisme aux conditions locales. Mgr Yemyo Imamura, qui devint le deuxième évêque de la mission en 1900, reconnut que la pratique bouddhiste à Hawaï se développerait nécessairement différemment de la pratique au Japon.
« Vous ne pouvez pas pratiquer le bouddhisme à Hawaï comme vous le faites au Japon », a déclaré le professeur Tanabe. « On ne peut pas s’attendre à ce que les gens adoptent une forme de religion japonaise très traditionnelle, alors qu’ils ne sont pas japonais sur le plan culturel. » (Battement civil)
Le défi s’étend également à la langue et au clergé. Hawaï compte actuellement environ 20 ministres Hongwanji actifs au service de 30 temples, selon Civil Beat. Les services se tournent de plus en plus vers l’anglais, même si les chants en japonais et d’autres éléments culturels restent importants pour de nombreux membres.
Des efforts visant à élargir la participation sont déjà en cours. Certains temples ont adopté un langage et des programmes plus orientés vers le local, tandis que les éducateurs de Hongwanji ont introduit des ressources traitant de l’orientation sexuelle et de l’identité de genre. Les membres plus jeunes ont également mis l’accent sur la préservation de l’héritage japonais-américain tout en rendant les temples plus accueillants pour l’ensemble de la population hawaïenne.
« Il est important de dire ‘Oui, nous sommes japonais, nous en sommes fiers' », a déclaré Ty Wakahiro, 21 ans, qui collabore avec le site Internet de Mililani Hongwanji. « Mais nous devons aussi nous adapter pour que ces temples continuent. » (Battement civil)
Selon l’étude sur le paysage religieux 2023-2024 du Pew Research Center, basé à Washington, DC, 5 % des adultes d’Hawaï s’identifient comme bouddhistes, contre 8 % en 2014, bien que le bouddhisme reste considérablement plus important à Hawaï que dans la plupart des États américains.
Toyama a soutenu que l’adaptation ne signifie pas nécessairement l’abandon de la tradition elle-même.
« Personne ne veut l’admettre, mais la crainte est qu’en commençant à s’adapter, on change la doctrine », a-t-il déclaré. « Mais je sais au fond de mon cœur que ce n’est pas vrai… on peut évoluer d’une manière qui trouve un écho auprès de la population locale. » (Battement civil)
Le bouddhisme au Japon est confronté à des tendances similaires depuis des années, alors que les populations ont tendance à adopter une vision plus laïque.* Alors que ces tendances persistent, les dirigeants bouddhistes continuent également de rechercher de nouvelles façons de se connecter avec les jeunes générations. Comme Gyosen Asakura, prêtre Jodo Shinshu du temple Shoonji à Fukui, l’a raconté cette semaine, les prêtres qui entrent dans les livres d’histoire sont précisément ceux qui ont enfreint les règles existantes de leur époque.
« Si vous voulez essayer quelque chose, contestez-le simplement », a-t-il déclaré. « Vous échouerez généralement. Prenez cela comme acquis. » (Le Japon aujourd’hui)
* Toyo Keizai hebdomadaire : Le bouddhisme face à une « lutte à vie ou à mort » au Japon (BDG)
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Cette forme de bouddhisme japonais à Hawaï pourrait disparaître (Civil Beat)
Mission Honpa Hongwanji d’Hawaï
Étude du paysage religieux – Personnes à Hawaï (Pew Research Center)
La foi, recodée : les temples du Japon disparaissent. Le bouddhisme est-il ? (Le Japon aujourd’hui)
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