Rien à atteindre

Dans le Avatamsaka (ou Merveilleuse parure florale) Sutrale Bouddha dit que « tous les êtres vivants possèdent pleinement la sagesse et les vertus des bouddhas » mais que « à cause d’idées fausses et d’attachements, ils ne s’en rendent pas compte ». Tenshin Reb Anderson, élève de Shunryu Suzuki, abbé puis co-abbé du San Francisco Zen Center de 1986 à 1995, et aujourd’hui professeur principal de dharma, ouvre son dernier livre, Rien à atteindre : histoires zen de foi et de compréhension, avec cet enseignement, qui constitue le cœur du livre (et, sans doute, des enseignements Zen d’Anderson plus largement). L’enseignement, écrit Anderson, est à la fois que « nous n’avons rien à atteindre et nous devons nous engager dans le grand travail consistant à nous débarrasser des idées fausses et des attachements.

Pour illustrer cela, Anderson présente sa traduction/adaptation de la parabole de l’enfant démuni, de le quatrième chapitre de la Sûtra du Lotus (dont le titre « Foi et compréhension » constitue le sous-titre du présent livre). Dans cette parabole, un fils s’éloigne de la maison et reste perdu pendant cinquante ans. À son retour, le père reconnaît le fils, mais celui-ci, impressionné par les richesses et ne reconnaissant pas son père, tente de fuir. Il finit par accepter un travail de pelleteur de fumier, puis, au fil du temps, reçoit de plus en plus d’honneurs de la part de son père, qu’il ne reconnaît toujours pas, jusqu’à ce que finalement le père révèle leur relation et nomme le fils comme son héritier. Les « trésors sont venus au fils d’eux-mêmes », écrit Anderson à la fin de la parabole, sans que le fils ait « la moindre intention de les obtenir ».

Pour Anderson, la parabole allégorise la pratique spirituelle : nous avons « une maison originelle dont nous nous sommes éloignés » vers laquelle nous pouvons revenir par des « pratiques opportunes » et éventuellement « une transition vers la véritable pratique altruiste des bouddhas, qui est notre affaire familiale ». Le reste du livre fournit ensuite une exposition de la parabole, à travers des extraits d’autres écritures zen ainsi que des anecdotes de la vie d’Anderson (y compris de nombreuses réminiscences de Shunryu Suzuki), le livre retraçant le même parcours que le fils errant de la parabole, utilisant la maison d’origine, l’errance, le pelletage de fumier et l’héritage éventuel de l’entreprise familiale comme métaphores pour certains aspects de la pratique spirituelle.

Bien que Rien à atteindre compte un peu moins de deux cents pages, notes de fin comprises, il présente une bonne introduction aux enseignements et à l’histoire du Zen. Les lecteurs rencontrent les ancêtres du Zen depuis ses débuts en Chine, y compris le légendaire premier ancêtre Bodhidharma ainsi que Mazu, Yangshan, Guishan et Dongshan, qui ont vécu et enseigné au 8^ème et 9^ème siècles de notre ère, pendant la période chinoise de la dynastie Tang, en passant par Dogen et Hakuin. Anderson utilise généralement les formes de noms chinoises, plutôt que japonaises, pour ces premières figures, ce qui, selon la lignée zen du lecteur, peut rendre difficile au début la reconnaissance de certaines figures, familières à certains de l’étude des koans, telles que Juzhi (Gutei), Zhaozhou (Joshu) et Xuefeng (Seppo). Beaucoup de ces histoires sont des traductions d’Anderson, ou parfois des adaptations de traductions anglaises précédentes telles que celle de Thomas Cleary. Livre de sérénité. En tant que traducteur/adaptateur, Anderson semble appartenir à l’école de pensée qui valorise l’accessibilité plutôt que la fidélité exacte à l’original ; cette approche rend le livre susceptible d’intéresser davantage les nouveaux pratiquants que ceux déjà expérimentés dans la lecture de traductions plus strictes des textes fondateurs du Zen.

Les histoires qu’Anderson raconte sur sa propre vie progressent plus ou moins chronologiquement, donnant les contours généraux de sa vie. Anderson a passé ses premières années au Minnesota et a rencontré le Zen pour la première fois dans le livre. Chair Zen, Os Zen (Paul Reps, 1957), alors qu’il étudiait la psychologie à l’Université du Minnesota. Ayant eu une intuition précoce « sur la relation intime entre la qualité de notre posture corporelle et la qualité de notre esprit », et sentant que le type d’études qu’il souhaitait dépassait le cadre de l’université, il a décidé de quitter ses études supérieures et de se rendre au San Francisco Zen Center (qu’il avait déjà visité) après avoir vu son conseiller diplômé manger chez McDonald’s, penché sur un hamburger comme « une sorte de point d’interrogation ». C’est là, à San Francisco, qu’Anderson a pratiqué sous la direction de Shunryu Suzuki (dont il est difficile d’exagérer l’importance dans l’introduction du Zen en Amérique) et a reçu le nom de dharma Tenshin, qui lui-même fournit quelques histoires, y compris l’explication initiale de Suzuki de sa signification comme « Reb est Reb ». Même cinq décennies et demie après la mort de Suzuki en 1971, il est clair à quel point Anderson estime son professeur ; que Rien à atteindre propose plus d’histoires de Suzuki est quelque chose pour lequel nous pouvons être vraiment reconnaissants.

Tous les événements majeurs de la vie d’Anderson au San Francisco Zen Center ne sont pas mentionnés dans Rien à atteindre. Il y a eu des lacunes, et ce que l’on ressent à leur sujet peut être décisif dans ce que l’on ressent à propos d’Anderson en tant que personne et en tant qu’enseignant du dharma.

En 1987, peu de temps après avoir été nommé successeur de Dainin Katagiri comme abbé du Centre Zen, Anderson a été arrêté pour avoir brandi une arme à feu. Anderson a affirmé qu’après avoir été agressé, il était rentré chez lui pour récupérer une arme non chargée, puis avait pourchassé l’agresseur, le menaçant avec l’arme non chargée. Il a pris un congé volontaire de six mois de son poste d’abbé et, à son retour en 1988, a servi comme co-abbé avec Sojun Mel Weitsman jusqu’en 1995.

L’incident des armes à feu commence cependant quatre ans plus tôt, peu de temps après qu’Anderson ait reçu la transmission du dharma de Zentatsu Richard Baker (bien que Baker ait nié qu’Anderson ait terminé ce processus) et à peu près au moment où Baker a démissionné de son poste d’abbé au milieu d’allégations sans rapport concernant une liaison. Dans son livre de 2001 Être debout : la méditation zen et les préceptes du bodhisattvaAnderson affirme qu’en courant dans le Golden Gate Park, il a trouvé l’arme avec le corps d’un homme qui semblait s’être suicidé, et qu’il s’est assis en zazen avec le corps avec l’intention de « retourner s’asseoir à nouveau avec (le) corps et éventuellement appeler la police ». Anderson affirme qu’après sa troisième visite pour s’asseoir en zazen avec l’homme mort, il en a parlé à un policier et que lors de la quatrième visite, il a ramené l’arme chez lui. Même si l’on accepte le récit d’Anderson, il y a suffisamment « d’arrogance et d’inflation » (comme il l’appelle dans Être debout) pour soulever des doutes sur son intégrité ; étant donné l’invraisemblance d’une grande partie de l’histoire et le fait que personne ne peut corroborer quoi que ce soit à l’exception des brandissements qui ont conduit à son arrestation, on peut également se demander ce qui s’est réellement passé.

On pourrait penser que le flou autour de la transmission du dharma d’Anderson (et que la transmission passe par Baker, lui-même un personnage controversé) et le fiasco des armes à feu disqualifient Anderson en tant que professeur de Zen. On pourrait être d’avis contraire, qu’Anderson a fait suffisamment de pénitence et que le respect des autres professeurs Zen (dont plusieurs ont fourni des textes de présentation pour Rien à atteindre) indiquent qu’il est un enseignant respectable et que ses écrits méritent qu’on s’y intéresse. Le Zen enseigne que l’existence est paradoxale, que chacun possède une nature de bouddha innée, mais aussi faillible et sujet à l’illusion, que, comme le dit Anderson, tous « les êtres vivent ensemble dans un océan de souffrance », et donc peut-être que la meilleure approche est de reconnaître à la fois les défauts d’Anderson et le fait qu’il a néanmoins des enseignements valables à offrir.

En fin de compte, cependant, le Zen consiste en des pratiques, corporelles et mentales, et non en une seule étude. Dans la mesure où Rien à atteindre rappelle les principes fondamentaux du Zen, présente aux nouveaux arrivants certains des ancêtres ou apporte de nouvelles perspectives aux plus expérimentés, c’est un bon livre qui mérite d’être lu. La chose importante à retenir, cependant, et ce qu’écrit Anderson dans le dernier paragraphe du livre, c’est qu’il n’y a « rien à atteindre et tout à réaliser ».