Il y a une histoire à propos de Chenrezig, le bodhisattva de la compassion, qui a juré de libérer tous les êtres de la souffrance. Lorsqu’il a regardé le monde et a vu l’immensité de la souffrance – les cycles sans fin de douleur, de violence, de peur et de cruauté – il s’est brisé en morceaux. Le poids d’être témoin de cette souffrance l’a brisé. Le Bouddha Amitabha a rassemblé Chenrezig, lui donnant mille bras et onze têtes pour qu’il puisse mieux atteindre et voir ceux qui souffrent. L’histoire nous raconte que Chenrezig a pleuré de désespoir face à la souffrance du monde. Ses larmes formèrent un lac, et de ce lac s’épanouit un lotus, donnant naissance à Tara, la femme Bouddha, toujours prête à entrer en action pour aider les êtres en souffrance.
« Qu’est-ce que cette rage m’apprend ? Comment puis-je m’asseoir avec elle sans détourner le regard ? »
Je suis une mère latino de deux jeunes enfants. Ces derniers mois, nos groupes communautaires ont connu une augmentation des publications sur les observations d’ICE. Je porte désormais mon passeport partout où je vais. J’ai fait des copies de mes papiers de naturalisation et j’ai montré à mon mari où trouver les originaux. Je me retrouve à répéter des scénarios : Que se passe-t-il si je suis arrêté alors que je me rends à l’école ? Qu’arrivera-t-il à mes enfants s’ils sont avec moi lorsque je me fais arrêter ? Je suis terrifié à l’idée d’être détenu et placé dans un centre de détention, sans jamais être retrouvé.
Ces craintes sont la réalité quotidienne de centaines de milliers de personnes aux États-Unis. Que cela fasse la une des journaux ou non, nous sommes tous témoins de ce qui se passe et de ce qui s’est passé. Les réseaux sociaux diffusent des vidéos en temps réel : des enfants séparés de leurs tuteurs et envoyés dans des centres de détention dans d’autres États, des personnes criées, bousculées, agressées, abattues et tuées. La violence se produit devant nous. Le flot constant d’informations nous sature, conduisant à une désensibilisation. Nous gelons. Nous devenons engourdis. Notre engourdissement devient une autre forme de détournement.
L’histoire de Chenrezig nous enseigne quelque chose de crucial : s’ouvrir face à la souffrance n’est pas un échec de la pratique, mais fait partie de la pratique elle-même. Lorsque nous serons réellement témoins de la douleur du monde, nous nous briserons, mais à partir de cet éclatement, nous pourrons être reconstruits. Nous pouvons reconstruire avec une plus grande capacité d’aide, en voyant notre humanité commune et en nous ouvrant à la souffrance de tous les êtres. Nous pouvons nous libérer d’une expérience individualiste et évoluer vers une expérience communautaire. En faisant le vœu de bodhisattva, nous détenons le potentiel de guérir d’un traumatisme. Nous apprenons à voir que notre accablement et notre chagrin ne sont pas des obstacles, mais une voie à suivre.
Le vœu de bodhisattva est au cœur du bouddhisme Mahayana. Comme Chenrezig, lorsque nous faisons ce vœu, nous nous engageons à atteindre l’illumination pour le bien de tous des êtres sensibles. Nous nous engageons fondamentalement en faveur de l’altruisme, promettant de faire face à la souffrance des autres au cœur de notre pratique. Cela signifie que nous devons honnêtement examiner où s’étend réellement notre compassion. Lorsque nous disons « tous les êtres », qui incluons-nous et qui laissons-nous de côté ? Est-ce que nous traçons des lignes qui excluent commodément ceux dont la souffrance nous obligerait à agir ?
Le vœu de bodhisattva n’est pas un engagement confortable. Cela nous demande de véritablement témoigner, de laisser ce que nous voyons atterrir dans nos cœurs et nos corps, et d’y répondre. Cela invite à un déploiement continu d’ouverture, de maintien du présent et de retour – encore et encore – à notre propre souffrance et à celle de tous les êtres. C’est une invitation à examiner honnêtement notre pratique. Utilisons-nous le dharma pour cultiver une véritable sagesse et compassion, ou l’utilisons-nous pour justifier notre propre confort et notre inaction ?
Nous ne pouvons pas contrôler ce qui se passe. Nous ne pouvons pas, à nous seuls, arrêter les raids de l’ICE ou les centres de détention vides. Mais nous pouvons refuser d’être désensibilisés. Nous pouvons refuser de détourner le regard. Nous pouvons être présents dans nos communautés en partageant des ressources, en soutenant les personnes à risque, en témoignant et en nous exprimant. Nous pouvons laisser nos cœurs s’ouvrir plutôt que de les engourdir.
Notre pratique nous appelle à nous examiner constamment, à vérifier nos intentions et nos motivations et à nous assurer que nous ne nous faisons pas d’illusions sur ce que nous faisons réellement par rapport à ce que nous pensons faire. La souffrance est là, maintenant, devant nous. La question pour les pratiquants bouddhistes n’est pas de savoir si nous constatons cette souffrance – nous la voyons. La question est : que nous demande notre pratique lorsque nous sommes témoins d’un préjudice d’une telle ampleur ?
En tant que bouddhistes, nous pouvons tomber dans le piège de nous cacher derrière notre pratique. On se dit que « dépasser la pensée dualiste », c’est ne pas prendre parti ; que « l’équanimité » signifie rester insensible à l’injustice ; que se soucier profondément de la violence systémique n’est qu’un autre attachement. Ce n’est pas de la sagesse, c’est un contournement spirituel. La Voie du Milieu n’est pas l’indifférence. L’équanimité n’est pas la même chose que l’engourdissement. Ces concepts, lorsqu’ils sont mal compris, deviennent des excuses pour éviter l’inconfort de répondre à l’injustice.
Les pratiquants bouddhistes occidentaux sont devenus adeptes de l’utilisation des concepts du dharma – non-dualité, équanimité, karma, vacuité – comme boucliers contre l’inconfort lié à la réponse à la souffrance réelle. On dit « tous les êtres » en détournant le regard de ceux dont la souffrance nous obligerait à agir, à prendre des risques et à nous ouvrir. Mais le dharma, lorsqu’il est pratiqué honnêtement plutôt que confortablement exécuté, nous brise exactement là où nous essayons de rester fermés. Comme Chenrezig se brisant après avoir vu la souffrance de tous les êtres, une véritable pratique ne conduit pas au détachement. Cela conduit au chagrin, voire à la rage.
La question que je n’arrête pas de me poser est : que m’apprend cette rage ? Comment puis-je m’asseoir avec sans détourner le regard ? Qu’est-ce que cela m’appelle vraiment à faire ?
Le bouddhisme Vajrayana enseigne que nos émotions négatives peuvent être transformées en carburant pour l’illumination, souvent appelée transformation du poison en médicament. Plutôt que de tenter d’éliminer les émotions négatives, cette approche consiste à utiliser la conscience pour les transmuer, transformant ainsi les impulsions destructrices en sagesse et en compassion.
On nous enseigne que tout peut être pris comme une opportunité de pratiquer, que tout peut être introduit sur le chemin. Ce n’est pas différent.
Cet article a été créé en collaboration avec Buddha Justice Reporter, fondé par le bouddhiste POC en réponse à la torture policière et au meurtre de George Floyd, inspiré par le travail journalistique anti-lynchage d’Ida B. Wells-Barnett.
