Combien de personnes connaissent le nom Nichidatsu Fujii (1885-1985) ? Même ceux qui ne connaissent pas son nom ont probablement découvert les grands stupas blancs connus sous le nom de « pagodes de la paix » dans des villes comme Londres, Vienne ou Delhi, ainsi que dans des lieux saints du nord de l’Inde et même aux États-Unis. Aujourd’hui, il existe au moins quatre-vingts pagodes de la paix dans le monde, y compris au Japon. De plus, ceux qui ont participé à des mouvements contre la guerre, contre les armes nucléaires, pour la paix, pour les droits civiques, pour l’égalité raciale, pour les droits des autochtones et d’autres mouvements de non-violence et de justice sociale depuis la Seconde Guerre mondiale ont peut-être vu des moines et des nonnes japonais vêtus de robes blanches et jaunes portant des banderoles violettes avec les caractères japonais pour « Je me réfugie dans le Sûtra du Lotus (Namu Myoho Renge Kyo) », ou entendu le son de leurs tambours battants et de leurs chants de prière.
Ce groupe de moines, ou sangha, appelé Nipponzan Myohoji, fut fondé par Nichidatsu Fujii au Japon. Souvent appelé respectueusement et affectueusement « Guruji », Nichidatsu était un moine du bouddhisme de Nichiren et le chef du Nipponzan Myohoji. Il a lancé ce mouvement religieux pour mettre en pratique les enseignements de Nichiren (1222-1282), moine fondateur de la secte, dans la société moderne. Bien que le clergé de Nipponzan Myohoji soit tombé à une soixantaine de moines et de nonnes au Japon et à l’étranger, leur nombre n’a jamais dépassé la centaine, même à son apogée. Aujourd’hui, les religieux Nipponzan Myohoji n’ont pas de temples ni de paroissiens fixes, n’accumulent pas de richesses et n’ont pas de conjoints ni de familles, contrairement à presque tous les autres membres du clergé bouddhiste japonais. Ils mènent une vie simple, faite de pauvreté et de discipline stricte, se cultivant en pratiquant les enseignements de Nichiren. Dans le Japon moderne, très peu de gens connaissent ce groupe ou le nom de Nichidatsu. Cependant, il était un moine bouddhiste remarquable qui s’est consacré à diffuser les enseignements de non-violence du Bouddha Shakyamuni sur la scène mondiale au cours du 20e siècle. Constamment en mouvement, Nichidatsu a consacré sa vie à réaliser la pure terre de paix dans le monde contemporain. Son activisme non-violent a apporté un soutien spirituel à de nombreuses personnes impliquées dans des mouvements pacifistes à travers le monde qui transcendaient la religion.
Si la diplomatie est l’effort visant à favoriser des relations amicales et pacifiques entre les peuples et les nations par le biais de principes moraux et de lois plutôt que par la force militaire, alors les efforts de Nichidatsu pour parvenir à la paix mondiale grâce aux enseignements du Bouddha incarnent l’essence de la diplomatie bouddhiste pour toute l’humanité. À l’âge de 93 ans, en 1978, Nichidatsu a reçu le prix Jawaharlal Nehru pour la compréhension internationale du gouvernement indien. Parmi les autres récipiendaires notables figurent U Thant (1965), Martin Luther King Jr. (1966), Mère Teresa (1969), Nelson Mandela (1979), Aung San Suu Kyi (1993) et Angela Merkel (2009). Cet honneur prestigieux souligne à quel point les réalisations de Nichidatsu étaient appréciées, tant en Inde que dans le monde.
Nichidatsu est né le 6 août 1885, à l’aube de la transition du Japon de trois siècles d’isolement national imposé par le shogunat d’Edo à une ère de modernisation et d’ouverture sur le monde. Il était le fils d’une famille d’agriculteurs pauvres qui vivait au pied du mont Aso dans la préfecture de Kumamoto, et sa mère était une fervente bouddhiste. Il est entré à l’école agricole d’Usuki dans la ville d’Usuki, préfecture d’Oita, pour étudier les techniques agricoles modernes. Cependant, après avoir lu Hommes représentatifs du Japon par Uchimura Kanzo (1861-1930), éducateur chrétien et défenseur de la pensée moderne, Nichidatsu rencontra les enseignements de Nichiren décrits dans le livre et résolut de devenir clerc. À cette époque, le bouddhisme japonais avait encore du mal à émerger du mouvement visant à « abolir le bouddhisme et à détruire les images bouddhistes » des années 1870 et à trouver sa place légitime au milieu de la montée du nationalisme militant et de la formation du shintoïsme d’État. Nichidatsu fut ordonné à Hoonji, un temple de la secte Nichiren, mais commença à étudier les enseignements d’autres sectes bouddhistes, notamment la Terre Pure, le Shingon et le Zen. Après avoir rigoureusement subi des pratiques ascétiques telles que l’ascétisme des cascades, brûler de l’encens sur son corps et jeûner, il fonda ses activités religieuses sur les enseignements de Nichiren. Il s’est particulièrement inspiré de « Sur l’établissement d’un enseignement correct pour la paix du pays », qui affirme qu’un pays peut trouver la paix grâce au véritable bouddhisme. À cette époque, il a commencé la pratique de « battre le tambour et déclarer l’enseignement », une pratique consistant à diffuser les enseignements du Sûtra du Lotus au son du tambour battant pour guider les gens, comme Nichiren l’a fait tout au long de sa vie.
À cette époque, il a commencé la pratique de « battre le tambour et déclarer l’enseignement », une pratique consistant à diffuser les enseignements du Sûtra du Lotus au son du tambour battant pour guider les gens, comme Nichiren l’a fait tout au long de sa vie.
Durant cette période, Nichidatsu commença son œuvre missionnaire en Chine, connue à l’époque comme « la diffusion du bouddhisme sur le continent ». Au milieu de l’invasion militaire du nord-est de la Chine par le Japon et de la création de l’État fantoche japonais du Mandchoukouo, Nichidatsu voyage seul à travers la péninsule coréenne, le nord de la Chine et la Mandchourie, endurant des conditions difficiles. Pendant cette période, il fonda le Nipponzan Myohoji et construisit d’humbles ermitages comme bases de sa pratique. En 1930, après la mort de sa mère, Nichidatsu jura de « répandre le bouddhisme dans le ciel occidental », dans le but de ramener le bouddhisme à son lieu de naissance en Inde et de le propager à travers l’Asie. Il voyage en Inde et arrive à Calcutta, où il installe un petit ermitage près d’un lieu de crémation. Après d’autres pèlerinages, il s’engagea à restaurer Rajgir, où Bouddha resta plus longtemps pour enseigner le bouddhisme à ses disciples et y construisit une salle de pratique.
Un tournant majeur dans le développement du mouvement de Nichidatsu s’est produit lors de sa rencontre avec le Mahatma Gandhi en 1933. Pendant son séjour en Inde, Nichidatsu a rendu visite à Gandhi au Wardha Ashram et y a passé deux mois. Bien qu’il n’ait eu qu’une brève réunion officielle avec Gandhi, ils ont noué des relations étroites. Cette rencontre a profondément influencé Nichidatsu, qui s’est profondément lié à la philosophie et à la pratique de la résistance non-violente de Gandhi dans la lutte pour l’indépendance de l’Inde. Nichidatsu a été attiré par le style de vie simple et autonome de Gandhi, illustré par son utilisation du rouet comme symbole de liberté face au contrôle économique colonial et au matérialisme du modernisme occidental. Il a également été frappé par la façon dont Gandhi, en tant que pilier spirituel du mouvement indépendantiste indien, a recueilli le soutien du monde entier, y compris de l’Occident. Ces expériences ont donné à Nichidatsu confiance et orientation quant à ses aspirations.
Un moment particulièrement mémorable s’est produit lors de leur rencontre lorsque Nichidatsu a battu le tambour à main et a scandé Namu Myoho Renge Kyo. Gandhi s’est joint à nous, battant son tambour et chantant. À partir de ce moment-là, Gandhi s’est passionné pour les tambours et a inclus les battements et les chants des tambours dans la cérémonie de prière quotidienne à Wardha Ashram. Nichidatsu écrivit plus tard que le son des tambours et leur joie mutuelle créaient un lien profond dans un moment de célébration spirituelle à travers Gyakkusenryo—battre le tambour et proclamer l’enseignement. Cette expérience a donné à Nichidatsu une profonde reconnaissance du lien entre les enseignements de non-violence du Bouddha et la philosophie de la non-violence de Gandhi. Aujourd’hui encore, le Wardha Ashram pratique le battement de tambour et le chant lors de son service de prière quotidien. À peu près à la même époque, lors de son pèlerinage au Sri Lanka, Nichidatsu se vit confier des reliques de Bouddha par le moine N. Piyaratna. Cet acte est devenu un catalyseur pour la pratique ultérieure de Nichidatsu consistant à distribuer des reliques aux dirigeants politiques pour propager le dharma.
Le deuxième tournant majeur pour Nichidatsu eut lieu en août 1945. Les bombardements atomiques d’Hiroshima et de Nagasaki et la capitulation du Japon sur le théâtre du Pacifique de la Seconde Guerre mondiale donnèrent une nouvelle direction aux activités d’après-guerre de Nichidatsu. Le bombardement d’Hiroshima le 6 août a coïncidé avec le 60e anniversaire de Nichidatsu. Dans la culture japonaise, avoir 60 ans, c’est ce qu’on appelle kanrekisymbolise l’achèvement d’un cycle de vie et le début d’un autre. De retour dans son village du mont Aso pour la contemplation, Nichidatsu prit une décision importante. Il considérait les bombardements atomiques comme un signe de l’extinction imminente de l’humanité due à la civilisation technologique et assimilait cela au concept bouddhiste de mappoou les « derniers jours du monde où le bouddhisme décline ». En réponse à l’ère mappo, Nichidatsu s’est engagé à défendre la paix mondiale à travers les enseignements de Bouddha, ce qui en a fait le cœur des activités de Nipponzan Myohoji.
L’élément central de la nouvelle mission de Nichidatsu était la construction de stupas comme symboles de paix, le premier étant la pagode de la paix du mont Hanaoka dans la ville de Kumamoto, au Japon. Au milieu de la pauvreté et du chaos d’après-guerre, Nichidatsu a travaillé aux côtés de fidèles et de partisans en utilisant des pioches et des houes pour construire la pagode, achevée en 1954. Les reliques enchâssées dans la pagode, portées à dos d’éléphant lors de la procession d’inauguration, étaient des cadeaux du Premier ministre indien Nehru, symbolisant la profonde amitié entre Nipponzan Myohoji et l’Inde. Une grande cérémonie organisée pour célébrer l’achèvement de la pagode a réuni des intellectuels, des hommes politiques et des dignitaires étrangers venus d’Inde, du Sri Lanka, des États-Unis et d’autres pays. La cérémonie a abordé le vide laissé dans le cœur des Japonais par la désillusion face au militarisme et les difficultés de la reconstruction d’après-guerre.
En réponse à l’ère mappo, Nichidatsu s’est engagé à défendre la paix mondiale à travers les enseignements de Bouddha, ce qui en a fait le cœur des activités de Nipponzan Myohoji.
La cérémonie a également marqué symboliquement le retour du Japon dans la communauté internationale en tant que « nation de culture pacifique » après le Traité de paix de San Francisco de 1951. De plus, 1954 a été l’année où l’essai de la bombe à hydrogène sur l’atoll de Bikini a irradié l’équipage du bateau de pêche japonais Daigo Fukuryumaru. Cet incident, considéré comme le troisième cas majeur d’irradiation après Hiroshima et Nagasaki, a mis en lumière l’inquiétude mondiale croissante concernant les armes nucléaires. À mesure que la course aux armements s’intensifiait, l’appel à la paix est devenu plus urgent, reflétant un désir de paix croissant à l’échelle mondiale. Ainsi, cette année-là, parallèlement à la cérémonie de la pagode de la paix du mont Hanaoka, Nipponzan Myohoji a tenu sa deuxième conférence mondiale sur la paix (la première à Wardha Ashram).
L’achèvement de la pagode de la paix du mont Hanaoka a marqué le troisième tournant pour Nichidatsu, qui a consacré les quarante années restantes de sa vie aux activités de paix mondiale à travers le bouddhisme. Il a travaillé sans relâche pour aider à créer des organisations œcuméniques internationales pour la paix, telles que Religions pour la paix et le Conseil mondial de la paix. Il a également continué à construire des pagodes à travers le Japon, en commençant par les villes d’Atami et de Fukui et l’île septentrionale d’Hokkaido. Ses efforts de construction de pagode se sont rapidement étendus au-delà du Japon, à l’Asie du Sud, notamment en Inde et au Sri Lanka, puis en Europe et en Amérique du Nord. Jusqu’à sa mort à l’âge de 100 ans, il a constamment œuvré pour la paix dans le monde. Il a plaidé en faveur de mouvements pacifistes non violents et s’est opposé à la guerre, en particulier aux armes nucléaires, en établissant des pagodes de la paix et en participant à des pèlerinages contre la guerre et pour la paix avec ses disciples et partisans.
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© Yoshiko Ashiwa, 2026, Figures de la diplomatie bouddhiste en Asie moderneBloomsbury Academic, une marque de Bloomsbury Publishing Plc.
