25 août 1957
Lorsqu’une personne décide de faire une chose mais se retourne ensuite pour faire autre chose, les résultats de sa première intention ne se produiront tout simplement pas. Une personne comme celle-là doit être considérée comme vraiment stupide, comme un ingrat envers lui-même, un traître envers lui-même. Comme un enfant qui dit au revoir à ses parents en leur disant qu’il va à l’école, puis s’en va voir un film ou un spectacle itinérant. Les parents ne savent pas ce qui se passe. Ils pensent que l’enfant est à l’école. Le temps qu’ils découvrent la vérité, ils auront perdu beaucoup de temps. De cette façon, l’enfant se fait du mal de quatre manières : (1) il y a le mauvais karma d’avoir trompé ses parents ; (2) il jette l’argent que les parents ont payé pour ses frais de scolarité ; (3) il reste ignorant et n’acquiert aucune des connaissances qu’il aurait acquises à l’école ; et (4) la mort se rapproche de jour en jour, l’enfant lui-même finit par devenir parent, et pourtant il ne sait même pas lire ou écrire trois lettres de l’alphabet.
De la même manière, lorsque vous n’êtes pas vraiment concentré sur la pratique, vous venez vous asseoir ici en train de méditer, mais votre esprit n’est pas avec le corps ; il s’éloigne pour penser à des choses sans rapport avec le dhamma, penser à des choses à la maison, penser à ses enfants ou petits-enfants, penser à telle ou telle personne, penser à des choses à venir ou à venir ; votre esprit n’est pas établi dans le calme ; vos yeux sont fermés mais votre esprit s’éloigne pour chercher du plaisir avec différentes sortes de préoccupations ; Parfois, vous rencontrez des chiens et des chats, alors vous jouez avec le chien et les chats. Lorsque cela se produit, vous vous faites du mal de la même manière. (1) Premièrement, il y a le mauvais karma qui consiste à tromper votre professeur, en lui disant que vous allez pratiquer la concentration, mais en ne le faisant pas. (2) L’enseignant ne sait pas ce qui se passe et enseigne donc le dhamma jusqu’à ce que sa bouche soit à court de salive, mais sans résultat. (3) Vous restez vous-même ignorant. Vous restez assis et méditez pendant trois ans mais vous n’en retirez rien. Si les gens vous posent des questions sur la pratique, ils ne peuvent pas vous comprendre, ce qui donne une mauvaise image du professeur. (4) Quand la mort viendra, vous mourrez dans la douleur et dans les épreuves, sans richesse intérieure à emporter pour la prochaine vie. Vous continuerez donc à tourner en rond dans la mort et la renaissance pendant je ne sais combien de vies, sans jamais atteindre le nibbana.
Tout cela vient du fait que nous n’avons pas vraiment d’intention. Si vous avez vraiment l’intention de pratiquer le dhamma, alors quoi qu’il arrive, vous devrez obtenir des résultats – grands ou petits – en fonction de la force de ce que vous pouvez faire. Si vous allez méditer, ayez l’intention de méditer. Si vous voulez écouter le dhamma, ayez l’intention d’écouter. Si vous voulez parler, ayez l’intention de parler. Quoi que vous fassiez, soyez concentré sur ce que vous faites. De cette façon, vous obtiendrez les résultats que vous attendez de vos actions.
Quoi que vous fassiez, soyez concentré sur ce que vous faites. De cette façon, vous obtiendrez les résultats que vous attendez de vos actions.
Pour obtenir des résultats, votre intention doit être composée des quatre bases du succès. En d’autres termes, (1) Chanda : J’aime ce que tu fais. Si vous envisagez de méditer, contentez-vous de rester attentif à la respiration. (2) Viriya : Soyez persévérant et ne vous découragez pas. Même s’il peut y avoir des douleurs dans le corps, vous les supportez. (3) Citta : Consacrez toute votre attention à ce que vous faites. Ne vous contentez pas de jouer. Ne laissez pas votre esprit s’égarer pour penser à autre chose. (4) Vimansa : Lorsque vous faites réellement la méditation, vous contemplez ce qui donne lieu à un sentiment de paix et d’aisance dans le corps et l’esprit.
Lorsque votre méditation est entièrement composée de ces quatre facteurs, c’est comme si vous étiez assis sur une chaise avec quatre bonnes jambes. Vous n’aurez pas à craindre que la chaise commence à s’incliner ou à tomber. C’est différent d’une personne assise sur une chaise avec seulement deux ou une jambe. Si quelqu’un passe à côté, il risque de basculer ou de tomber à plat sur le dos. Mais si vous êtes assis sur une chaise avec quatre bons pieds, même si quelqu’un vous percute ou s’empare de la chaise pour la secouer, vous n’avez pas besoin d’avoir peur de tomber. Même s’ils récupèrent la chaise et la déplacent ailleurs, vous pourrez toujours vous asseoir confortablement dessus. Vous n’avez à craindre aucun danger.
C’est à cela que cela ressemble lorsque vous rendez votre esprit pleinement solide et fort dans la bonté de ce que vous faites. Vous pouvez vous asseoir et vous allonger facilement. Que vous soyez au monastère ou à la maison, vous pourrez vivre à votre aise. Vous pouvez manger ou vous passer de nourriture tout en restant à l’aise. Vous pouvez gérer beaucoup de travail ou seulement un peu tout en restant à l’aise. Vous pouvez avoir dix millions de milliards d’argent ou même pas un seul centime et être toujours à l’aise. Lorsque la mort survient, vous pouvez mourir facilement, sans souffrance ni épreuve. Quand n’importe qui peut faire cela, les dévas battent des mains de joie. Quand personne n’y parvient, les dévas font la grimace, tandis que Mara et sa bande rient et applaudissent parce qu’ils ont battu un autre disciple du Bouddha. Pensez-y : voulez-vous vraiment être l’un des disciples de Mara ?
Nous devons faire preuve d’habileté et de mérite pour nous perfectionner jusqu’à ce que nous soyons brillants et brillants. En d’autres termes, nous peaufinons nos actions avec vertu, concentration et discernement. Lorsque vous entraînez votre esprit à la concentration jusqu’à ce qu’il soit complètement tempéré et fort, il sera calme et frais, brillant et brillant comme l’eau calme d’un puits profond ou comme les étoiles dans le ciel. Les obstacles ne pourront pas vous envahir, car le niveau du mental continuera à croître de plus en plus haut à tout moment. Quand c’est vraiment en hauteur, ça devient frais. Tout comme lorsque nous sommes assis ici : nous ne nous sentons pas particulièrement frais là où nous sommes assis, mais si nous montons à deux ou trois kilomètres de la surface de la Terre, nous aurons tout de suite froid. En plus de se rafraîchir, nos yeux pourront voir des choses très très lointaines. Nous pourrons voir la condition des êtres humains et des animaux, tous les dangers et difficultés de la vie sur le monde en dessous de nous. Nous commencerons à prendre ces dangers à cœur, afin de ne plus vouloir redescendre.
Lorsque nous parlons du fait que l’esprit se trouve à un niveau élevé, nous ne voulons pas dire qu’il est aussi haut qu’un avion, mais simplement que la qualité de sa conscience est améliorée grâce à l’entraînement de sa concentration et de son discernement. Lorsque cela se produira, vous pourrez voir les causes et les effets de tout ce qui est vrai et faux. Vous verrez les dangers de l’errance à travers la mort et la renaissance, et ressentirez un sentiment de désenchantement face à la naissance, au vieillissement, à la maladie et à la mort, les considérant comme rien d’autre que douleur et problèmes. Lorsque vous voyez les choses de cette façon, vous perdrez toute envie d’images, de sons, d’odeurs, de goûts, de sensations tactiles et d’idées. Vous aurez uniquement l’intention de développer votre cœur pour vous libérer de toutes les souillures et fermentations mentales, afin de ne plus jamais avoir à nager à travers la mort et la renaissance dans le monde.
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Depuis L’esprit élevé : les discussions sur le Dhamma par Ajaan Lee Dhammadharo, traduit du thaï par Thanissaro Bhikkhu. Utilisé avec autorisation.
