Les écritures bouddhistes parlent des bouddhas du passé, du présent et du futur. Le Bouddha du futur apparaîtra dans notre monde lorsque les enseignements du Bouddha précédent, notre Bouddha, le Bouddha Shakyamuni, auront disparu dans l’oubli. Bien que son avènement soit dans des millions d’années, nous connaissons son nom et son emplacement. L’image ci-dessus, probablement réalisée au 8ème ou 9ème siècle dans la vallée de Swat, qui fait maintenant partie du Pakistan, le représenterait. Son nom est Maitreya (« gentillesse » en sanskrit). Ici, il est assis sur un trône, déjà avec la couronne en saillie au sommet de sa tête, l’une des trente-deux « marques d’un grand être » qui ornent le corps d’un Bouddha. Il réside dans un paradis appelé Tushita (Joyeux) situé dans le ciel au-dessus du mont Meru, le centre du cosmos bouddhiste.
Maitreya n’est mentionné qu’une seule fois dans le Canon paliles écritures du Theravada, la tradition bouddhiste du Sri Lanka et de l’Asie du Sud-Est. Cependant, il descend sur terre dans un certain nombre de sutras importants de la tradition Mahayana du Tibet et de l’Asie de l’Est, parfois en tant que membre de l’auditoire du Bouddha, d’autres fois en tant qu’interlocuteur important, comme dans le Sûtra du Lotusle Sutra Vimalakirtiet le Sutra Gandavyuha. À mesure que le Bouddha du présent s’enfonçait de plus en plus dans le passé, le Bouddha du futur devenait de plus en plus important.
À mesure que le Bouddha du présent s’enfonçait de plus en plus dans le passé, le Bouddha du futur devenait de plus en plus important.
On dit que le Bouddha a proposé quarante sujets de méditation différents parmi lesquels les moines et les nonnes pouvaient choisir. L’un des plus populaires s’appelle «souvenir du Bouddha» (bouddhanusmrti), dans lequel on évoque la magnificence du Bouddha en contemplant cette phrase : « Le Béni du Ciel est accompli, pleinement illuminé, doté d’une vision claire et d’une conduite vertueuse, sublime, le connaisseur des mondes, l’incomparable chef des humains à apprivoiser, le maître des dieux et des humains, illuminé et béni. »
Il est important de rappeler que les images du Bouddha sous la forme qu’on lui connaît aujourd’hui n’ont commencé à apparaître en Inde qu’au début du deuxième siècle de l’ère commune, environ cinq siècles après son passage dans l’Inde. nirvana. Avec la création de ces images, la pratique du « souvenir du Bouddha » en viendrait à inclure la visualisation du Bouddha. Les textes demandent aux méditants de s’asseoir devant une image du Bouddha, de la regarder jusqu’à ce qu’ils soient capables de visualiser le Bouddha dans leurs moindres détails dans leur esprit. Également au IIe siècle de l’ère commune, les moines de ce qui est aujourd’hui le Cachemire ont commencé à faire de Maitreya le centre de leur pratique du « souvenir du Bouddha ». Certains cherchaient à recevoir ses enseignements ; d’autres ont cherché à renaître à Tushita et à rejoindre sa suite lorsqu’il descendra pour restaurer le bouddhisme dans notre monde. La statue illustrée ci-dessus, réalisée des siècles plus tard, a peut-être été utilisée à cette fin.
L’histoire la plus célèbre de la rencontre avec Maitreya implique le moine indien Asanga du IVe siècle ; en effet, l’histoire est si célèbre qu’elle est souvent racontée en présence d’une image de Maitreya, comme celle-ci. Asanga était l’une des figures les plus importantes de l’histoire du bouddhisme. Il fut le philosophe fondateur de École mentale seulement et l’auteur d’un texte important sur la méditation, dans lequel il expose la pratique de la visualisation du Bouddha. Il est né dans la ville de Purushapura dans le Gandhara, aujourd’hui la ville de Peshawar au Pakistan. Parce qu’Asanga en savait tellement, quand il avait une question, personne ne pouvait lui donner la réponse. Il décida donc de poser ses questions au futur Bouddha.
Afin de le rencontrer, Asanga quitta son monastère et alla méditer dans une grotte, où il pria pour que Maitreya apparaisse. Après trois ans, il n’a toujours pas réussi. Sur le point d’abandonner, il aperçut un homme frottant une pointe de fer avec un morceau de tissu. Quand Asanga lui a demandé ce qu’il faisait, l’homme a répondu qu’il était tailleur et qu’il fabriquait ses propres aiguilles à coudre. Asanga était incrédule jusqu’à ce que l’homme ouvre une petite boîte et lui montre les aiguilles qu’il avait déjà fabriquées. Inspiré par la persévérance du tailleur, Asanga retourna à la grotte pour implorer à nouveau Maitreya. Trois autres années se sont écoulées sans succès. Il a abandonné, mais a ensuite eu envie de réessayer. Puis encore trois années se sont écoulées ; le désespoir a été suivi d’un réengagement. Finalement, il passa douze ans à méditer dans la grotte, sans aucun signe de Maitreya. Alors qu’Asanga rassemblait ses robes et son bol de mendicité pour retourner à son monastère, il vit un chien allongé à l’extérieur de la grotte. Elle avait une blessure béante remplie d’asticots.
Asanga eut pitié du chien et s’agenouilla pour nettoyer la blessure. Ramassant un bâton, il était sur le point d’enlever les asticots lorsqu’il se souvint que les asticots étaient également des êtres sensibles, méritant également sa pitié. S’il les enlevait, il les priverait de leur nourriture. Il fallait pourtant qu’il sauve le chien. Lorsqu’un passant s’est approché, Asanga a troqué son bâton de moine contre le couteau de l’homme et a coupé un morceau de chair de sa propre cuisse. Il l’a placé à côté du chien et était sur le point de transférer les asticots lorsqu’il s’est rendu compte que s’il utilisait le bâton, ou même ses propres doigts, il tuerait quelques asticots. Le seul moyen de transfert sûr était sa propre langue. Pour éviter d’avoir la nausée, il se couvrit les yeux avec sa main, tira la langue et baissa la tête pour commencer à déplacer les asticots. Pourtant, au lieu de toucher la chair chaude de la blessure infectée, sa langue toucha la pierre froide du sol de la grotte. Découvrant ses yeux, il releva la tête pour constater que le chien avait disparu. Maitreya se tenait devant lui dans toute sa gloire.
Naturellement confus et quelque peu mécontent, il dit au futur Bouddha qu’il le priait depuis douze ans. Maitreya a expliqué qu’il avait été avec Asanga tout ce temps, mais qu’il ne pouvait tout simplement pas le voir. Quand Asanga doutait de lui, Maitreya montrait les miettes de nourriture et la salive séchée incrustées sur ses vêtements resplendissants ; il avait été si proche d’Asanga chaque jour que ses robes étaient sales lorsque le moine prenait son repas quotidien. Asanga n’avait pas pu voir Maitreya à cause d’obstacles dans son propre esprit, obstacles qui n’avaient pas été éliminés par douze années de prière et de méditation ; ils ont été enlevés par un moment de gentillesse. Asanga ne le croyait toujours pas et ainsi, dans l’une des scènes les plus étranges de la littérature bouddhiste, Maitreya ordonna à Asanga de venir le chercher et de le porter en ville. Personne n’a vu Maitreya. Une vieille femme aperçut un moine portant un chien. Maitreya a dit à Asanga de le poser et de saisir sa robe. Il s’envola ensuite vers le paradis de Tushita, où Asanga passa une matinée céleste, l’équivalent de cinquante années humaines, revenant sur terre avec ce qu’on appelle les « cinq livres de Maitreya », certains des traités les plus influents de l’humanité. Bouddhisme Mahayana.
Finalement, Maitreya apparaîtra dans notre monde pour un séjour plus long. Dans le bouddhisme, le monde – un monde qui est le produit de notre karma collectif – passe par diverses étapes cosmiques. L’étape actuelle, appelée étape de respect, passe également par des cycles au cours desquels la durée de vie des humains augmente et diminue. À l’heure actuelle, le cycle est sur une pente descendante, la durée de vie humaine diminuant pour finalement tomber à dix ans, après quoi elle augmentera à nouveau jusqu’à atteindre quatre-vingt mille ans. Durant cette période de déclin, non seulement les conditions du monde se détérioreront, mais le dharma disparaîtra également.
Ce déclin est attribué à ce qu’on appelle le «cinq dégradations » : la dégradation de la durée de vie, parce que la durée de vie humaine diminue ; la dégradation des points de vue, parce que les points de vue erronés deviennent endémiques ; la dégradation des afflictions, parce que les émotions négatives comme le désir et la haine deviennent plus fortes ; la dégradation des êtres sensibles, parce que leurs pouvoirs physiques et mentaux s’affaiblissent ; et la dégradation de l’éon, parce que l’environnement physique se détériore avec le temps. À mesure que ces dégradations augmentent, la capacité de suivre le chemin de l’illumination diminue au point que l’illumination devient Impossible. Mais quand commence cette période ? Et, plus important encore, a-t-elle déjà commencé ? Divers calculs ont été faits au fil des siècles. Au Japon, on a conclu que la période du déclin du dharma a commencé en 1052. Surtout en Asie de l’Est, les fidèles ont donc décidé de ne pas attendre Maitreya mais de chercher à renaître dans un autre univers, le paradis occidental appelé Sukhavati, la Terre de la Félicité, la demeure du Bouddha de la lumière infinie et de la vie infinie. Amitabha. Ses heureux habitants n’auront plus jamais besoin de renaître dans notre monde. Tous sont destinés à atteindre la bouddhéité depuis sa terre pure.
Le futur Bouddha décidera de la période appropriée dans la durée de vie humaine fluctuante pour entrer dans le monde. Dans le Théravada Compte tenu de la naissance du Bouddha de notre époque, il craint que si la durée de vie était de plusieurs milliers d’années, il faudrait trop de temps pour que les souffrances du vieillissement et de la mort deviennent apparentes. Si la durée de vie était inférieure à cent ans, elle serait trop courte pour que ses disciples progressent sur le chemin. Il a donc conclu qu’un Bouddha devrait apparaître dans le monde lorsque la durée de vie était de cent ans.
Maitreya n’est pas dans un terre pure; il reste dans le samsara, dans notre royaume, appelé le Royaume du Désir, parce que nous sommes tellement attachés aux plaisirs des sens. Il est maintenant dans un paradis au-dessus du Mont Meru, un endroit où nous pouvons renaître. Ce n’est pas si loin.
Maitreya a dû arriver à une conclusion différente, car on dit qu’il ne descendra pas de son ciel tant que la durée de vie humaine n’aura pas atteint sa durée maximale de quatre-vingt mille ans, ce qui n’arrivera pas avant près de six milliards d’années. Ainsi, les dirigeants des mouvements millénaristes qui se sont déclarés Maitreya au cours des siècles passés ont été des prétendants. Pourtant, la longue attente de Maitreya ne devrait pas être une raison de désespérer ; la longue distance temporelle depuis son avènement est atténuée par sa proximité physique. Maitreya n’est pas dans un terre pure; il reste dans le samsara, dans notre royaume, appelé le Royaume du Désir, parce que nous sommes tellement attachés aux plaisirs des sens. Il est maintenant dans un paradis au-dessus du Mont Meru, un endroit où nous pouvons renaître. Ce n’est pas si loin.
Dans cette belle pièce, les mains de Maitreya montrent qu’il enseigne le dharma, peut-être à Asanga. Mais son siège est également significatif. On dit qu’il est assis sur un trône plutôt que dans la posture du lotus afin de pouvoir se lever rapidement lorsqu’il est temps pour lui d’entrer dans notre monde pour ramener le bouddhisme. Pourtant, comme le suggère l’histoire d’Asanga, jusqu’à ce jour, chaque fois que nous pratiquons la gentillesse, Maitreya se tient devant nous. Voilà comment voir un Bouddha.
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Cet essai a été initialement publié dans Approcher le Bouddha : transmission et transformationde Hao Sheng (The Museum of Fine Arts, Houston, 2026), qui met en valeur les œuvres de la Xuzhou Collection of Buddha Art, une collection privée de chefs-d’œuvre des cultures bouddhistes de toute l’Asie. Reproduit avec la permission de l’auteur et de l’éditeur.
