L’extrait suivant est tiré d’une conversation entre Ajahn Martin Piyadhammo et l’un de ses étudiants.
Je sais qu’il y a cinq obstacles à la méditation, mais mon plus gros problème est autre chose : l’aversion. Comment gérer une forte aversion ? L’aversion n’est pas facile à voir. Si vous êtes au courant, si vous avez sati (Pali ; conscience/vide mental), vous savez que quelque chose ne va pas lorsque vous ressentez une très légère contraction du cœur. Si le cœur n’est pas complètement ouvert, quelque chose ne va pas. Le centre du citta (Pali ; cœur/esprit) est situé près du cœur physique, donc si votre attention n’est pas sur le citta au moment où quelque chose se produit, jetez un œil à votre cœur physique car les gens se sentent plus à l’aise lorsque leur cœur est complètement ouvert. Le matin, vous pouvez parfois observer votre cœur s’endurcir, ce qui signifie que quelque chose ne va pas. Il y a quelque chose que vous ne voulez pas voir. Lorsque le cœur se ferme, il déconnecte tout ce qui l’entoure, et ce n’est pas ainsi. Ainsi, l’état du cœur physique peut être un bon baromètre de nos sentiments les plus intimes. S’il se contracte et pompe plus vite, vous savez que quelque chose ne va pas ; si c’est calme, tout va bien. Grâce à l’action du cœur et des poumons, le citta manipule le corps. Ainsi, si vous n’avez pas encore la capacité de rester dans le citta et de connaître vos véritables intentions, vous pouvez observer l’état du cœur physique.
Le problème que nous avons avec l’ennui ou l’agitation est notre aversion à leur égard, et cela se manifeste dans le cœur physique. Mais lorsque vous constatez de l’aversion, dites-vous que vous avez désormais un objet merveilleux sur lequel enquêter. Vous devez vous habituer à toutes les irritations et sensations douloureuses qui surviennent lors de la méditation. Le kilesas (Pali ; souillures) s’accompagnent de toutes sortes d’astuces : fatigue, inquiétude, douleur, etc. L’agitation est un obstacle très difficile à gérer car elle n’a pas de focalisation, alors que la douleur est un objet précis. Il y a beaucoup de difficultés à surmonter au début, mais il faut les affronter et les gérer de manière habile. Mais rappelez-vous : la méditation ne consiste pas à repousser les choses ; il s’agit d’accepter plutôt que de se détourner. Je parle habituellement de la gestion de la douleur, mais le processus est le même pour toutes sortes de sentiments. La première étape consiste à accepter de tout cœur le sentiment (aversion ou autre), de demander ce que l’on ressent et d’apprendre à le connaître. Une fois que vous y parviendrez, vous pourrez enquêter calmement de quoi il s’agit.
Lorsque vous voyez de l’aversion, dites-vous que vous avez maintenant un objet merveilleux sur lequel enquêter.
J’avais l’habitude de dire à mon cœur de s’ouvrir, et c’était douloureux. En allemand, on dit que nous voulons voir la vérité mais nous ne voulons pas la connaître, et c’est parce que c’est douloureux. Lorsque le cœur se ferme, il ne veut pas connaître les choses qu’il craint ou dont il ne veut pas voir ou se souvenir. Cependant, lorsqu’il s’ouvre, il commence à les ressentir, et il les ressent comme de la douleur. Si vous parvenez à être patient et à devenir calme, vous prendrez conscience de la réalité de l’expérience. Dans cet état, si vous posez la bonne question, vous obtiendrez peut-être une réponse. Mais la réponse ne vient pas sous forme de pensées mais plutôt sous forme de connaissance. Et, soit dit en passant, la réponse de la connaissance ne vient pas comme un moment « aha ». Au moment où vous pensez « aha », la connaissance disparaît. Si vous pensez savoir quelque chose, ce n’est qu’une pensée, et les pensées et les points de vue peuvent changer avec le temps. Mais dans la connaissance, vous savez simplement, et cela ne disparaît jamais.
Au moment où vous pensez « aha », la connaissance disparaît. Si vous pensez savoir quelque chose, ce n’est qu’une pensée, et les pensées et les points de vue peuvent changer avec le temps. Mais dans la connaissance, vous savez simplement, et cela ne disparaît jamais.
Or, en tant qu’êtres humains ordinaires, nous ne pouvons pas faire la distinction entre la connaissance et la pensée. La connaissance est comme un petit oiseau gazouillant tandis que la pensée est comme un train express, et tant que les pensées seront là, nous ne pourrons jamais expérimenter la connaissance. L’esprit occidental est entraîné à chercher des solutions, mais dans la vie spirituelle, la solution est de devenir calme et d’arrêter les pensées. samadhi (Pali ; absorption méditative), car alors nous n’aurons pas de problème. La plupart de nos soi-disant problèmes proviennent de pensées et de souvenirs, et lorsqu’ils s’arrêtent, le bonheur surgit. Plus nous restons longtemps dans le samadhi, plus longtemps nous avons une connexion avec la connaissance, avec la vérité. Mais nous ne pouvons pas résoudre nos problèmes spirituels par la pensée.
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Extrait de Panneaux le long du chemin par Ajahn Martin Piyadhammo. Utilisé avec autorisation.
