Il me semble que c’était hier que Tricycle a publié un article intitulé «Nirvana : trois prises« , mais en réalité, cela fait vingt ans. Parler avec plusieurs professeurs de traditions différentes était en quelque sorte une marque des premières années de Tricycle : 2006 était notre quinzième anniversaire et nous venons de conclure notre trente-cinquième année.
Cette fois, nous avons décidé d’interroger trois enseignants sur anattanon-soi ou non-soi. C’est un concept notoirement difficile. C’était l’une des caractéristiques déterminantes de l’enseignement du Bouddha dans le monde antique, et des désaccords sur l’anatta découlaient probablement immédiatement de l’introduction de l’idée dans le monde antique. Anattalakkhaṇa Sutta: « Bhikkhus, la forme n’est pas le soi… le sentiment n’est pas le soi… »
Nous avons demandé à trois enseignants de nous faire part de leur compréhension du non-soi. Il peut s’agir de leur compréhension personnelle, ou de celle de leur professeur ou de leur tradition. Dans son essai, la nonne tibétaine américaine Bhikshuni Thubten Chodron relie le non-soi à la production dépendante, un sujet tout aussi stimulant. La monastique d’origine italienne Ayya Soma relie cette idée au genre et à l’identité. Et enfin, Rebecca Li, enseignante principale de la lignée Chan Dharma Drum, souligne que le non-soi n’est pas une notion philosophique abstraite mais qu’il est essentiel à la libération de l’attachement et de la souffrance.
Comment expliqueriez-vous anatta? Faites-le nous savoir dans les commentaires !
–Les rédacteurs
Bhikshuni Thubten Chodron
Adolescente, je me demandais : Est-ce que j’existe, et si oui, qui suis-je et comment est-ce que j’existe? Le Bouddha a répondu à ces questions. Pour adopter le point de vue correct, il faut comprendre non seulement qu’en fin de compte, toutes les personnes et tous les phénomènes sont vides d’existence inhérente, mais aussi qu’ils existent de manière conventionnelle. Le raisonnement de l’apparition dépendante, « le roi des raisonnements », dissipe les deux visions extrêmes de la réification et du nihilisme qui font obstacle à la compréhension de la Voie du Milieu. Le raisonnement de l’apparition dépendante conduit le méditant à l’introuvabilité (vide) d’un objet – disons un livre – lorsqu’il est recherché par l’analyse ultime. Mais le raisonnement selon lequel l’apparition dépendante rend immédiatement évidente son existence dépendante.
Cette prise de conscience est difficile à obtenir, car lorsque nous demandons : « Qu’est-ce que cet objet réellement ? À quoi fait réellement référence le mot « livre » ? » nous ne pouvons pas identifier quelque chose qui est vraiment cela. Au lieu de cela, nous trouvons uniquement des pièces et un nom associé à la collection de pièces. Du point de vue de la sagesse analysant la nature ultime, l’objet a disparu. La tentation est alors de penser que le livre est totalement inexistant, ce qui est l’extrême du nihilisme.
Mais quand nous sortons de notre méditation et reprenons la perspective de notre vie quotidienne, il y a le livre, et nous pouvons en parler et le lire. De plus, le livre nous apparaît réel, comme s’il avait sa nature intrinsèque qui fait de lui ce qu’il est. Croire que cette apparence d’un livre existant de manière inhérente est correcte est l’extrême de la réification.
Cependant, les yogis qui ont réalisé la vacuité ne croient pas que l’apparence de l’existence inhérente soit correcte. Au lieu de cela, ils voient le livre (et tout le reste) comme étant comme un rêve dans le sens où le livre semble exister d’une certaine manière (avec sa propre nature inhérente), bien qu’il soit vide de ce type d’existence. Cette apparence d’un livre existant de manière inhérente est fausse. Le livre n’existe pas tel qu’il apparaît ; c’est une fausseté.
Mais si le livre est faux et que nous ne parvenons pas à trouver un vrai livre, comment pouvons-nous le lire ? Le livre survenu de manière dépendante existe. Il existe, mais pas avec sa propre nature indépendante. Son existence dépend de ses causes et de ses conditions (article, auteur et maison d’édition). Cela dépend de ses parties : les pages, la couverture et la reliure. Cela dépend également de notre esprit conceptuel qui donne à cet ensemble de parties le nom de « livre ».
En regardant le monde qui nous entoure, il est clair que les choses existent de manière dépendante. Les effets dépendent des causes. Les agriculteurs plantent des graines pour faire pousser des cultures ; les élèves vont à l’école pour apprendre. Nous, les êtres humains, dépendons les uns des autres pour rester en vie. Ce qui est dépendant ne peut pas être indépendant. Nous et tout ce qui nous entoure n’avons pas notre propre nature inhérente qui n’a aucun rapport avec quoi que ce soit d’autre. Nagarjuna a dit :
Ce qui dépend
s’explique par le vide.
Que, étant une résultante dépendante,
est elle-même la voie médiane.Il n’existe rien
cela n’est pas survenu de manière dépendante.
Il n’existe donc pas
tout ce qui n’est pas vide.
Remarque : Des parties de cet article sont tirées de Réaliser la vue profonde par SA le Dalaï Lama avec Thubten Chodron.
Ayya Soma
La souffrance est difficile à supporter, mais l’enseignement du non-soi peut à lui seul y mettre un terme. Sachant cela, il peut être tentant de recourir à des vérités ultimes telles que « Pourquoi s’accrocher à ces identités ? En fin de compte, il n’y a ni homme, ni femme, ni moi ». Cependant, agir ainsi multiplie généralement nos souffrances. Nous ne pouvons pas intellectualiser notre sortie de la souffrance, ni sprinter avec force pour entraîner l’esprit. Comme l’a dit Dogen : « Étudier le bouddhisme, c’est étudier soi-même. Étudier soi-même, c’est s’oublier soi-même. » En d’autres termes, nous ne pouvons pas mettre fin directement à la souffrance sans d’abord comprendre exactement ce que nous observons.
Si nous rejetons le genre et l’identité comme des préoccupations modernes sans rapport avec le dhamma, les premiers textes racontent une autre histoire. Par exemple, le Soma Sutta dans le Samyutta Nikaya se lit remarquablement comme une conversation moderne. Le sutta s’ouvre avec la bhikkhuni Soma s’installant dans le calme des bois pour sa méditation quotidienne, lorsque Mara apparaît essayant de briser sa concentration en lui murmurant à l’oreille : « Cet état si difficile à atteindre qui doit être atteint par les voyants, ne peut pas être atteint par une femme avec sa sagesse à deux doigts. » Le message de Mara est clair : la biologie est le destin, et la capacité d’une femme à percevoir profondément est intrinsèquement limitée par sa forme.
Ce qui est intéressant dans ce sutta, ce ne sont pas les préjugés de Mara mais la façon dont bhikkhuni Soma réagit. Elle ne s’engage pas dans un débat métaphysique, ne prétend pas que la féminité est supérieure, ne nie pas qu’elle est une femme ou ne la spiritualise pas en affirmant que le genre n’est qu’une illusion. Au lieu de cela, elle reconnaît l’inutilité absolue des catégories de Mara pour l’esprit inconditionné. Elle retourne le miroir sur la souillure elle-même :
« Qu’importe la féminité, quand l’esprit est bien concentré,
quand la connaissance circule régulièrement, comme on voit correctement le Dhamma.
Le triomphe de Soma réside dans son discernement et sa compréhension claire du dhamma. Elle comprend que le sexe et le genre sont des réalités relatives qui surviennent de manière dépendante – de « simples désignations », comme MN 98 Vasettha Sutta décrit les conventions humaines, à égalité avec la couleur de la peau ou la forme des yeux. Il ne possède pas de noyau fixe et permanent et ne nous définit pas. Le piège de Mara consistait à transformer une forme biologique relative en une barrière spirituelle absolue.
Ainsi, lorsque nous parlons d’anatta, nous devons nous garder d’utiliser la vérité ultime pour invalider une souffrance relative ou pour solidifier des conditions dans notre esprit comme étant uniquement les nôtres. La voie du Bouddha ne nous demande pas de prétendre que nous n’habitons pas des corps spécifiques avec des traits ou des implications sociales spécifiques. Au contraire, cela nous invite à voir clairement ces identités sans transformer les désignations mondaines temporaires en prisons mentales qui entravent notre pratique spirituelle.
Bhikkhuni Soma n’a pas atteint la libération en effaçant son expérience mais en refusant de laisser une illusion extérieure dicter sa capacité intérieure d’éveil. Son témoignage nous rappelle que le dhamma n’est pas un outil pour contourner notre humanité mais l’espace même où nous pouvons enfin la comprendre et la transcender.
Rebecca Li
Dans la pratique du Chan, la réalisation de l’anatta, souvent traduit par non-soi, est cruciale pour la libération de la souffrance. Le processus commence par développer une compréhension correcte de ce que signifie le non-soi. Le non-soi ne signifie pas que nous n’existons pas. Nous existons à chaque instant comme la rencontre d’expériences sensorielles, de pensées et de sentiments en constante évolution, de réactivités habituelles. Il n’existe aucune entité séparée, intrinsèquement et indépendante (le soi) nulle part. Par conséquent, la pratique ne consiste pas à se débarrasser du soi, car cela renforce la notion selon laquelle il existe une entité intrinsèquement existante. En fait, le maître Chan Sheng Yen a parlé de l’importance de développer une saine estime de soi – une compréhension claire et précise de nos capacités actuelles, de notre vision du monde, de nos préjugés et de nos tendances habituelles qui façonnent la façon dont nous interagissons avec les autres. Cela nous permet de remarquer comment nous sommes influencés par l’environnement et de reconnaître comment nos points de vue (que nous identifions souvent comme l’essence immuable de nous-mêmes) sont également cocréés et remodelés par des circonstances changeantes. De cette façon, nous parvenons à une compréhension plus précise de la véritable nature du soi – qui se manifeste par la rencontre instantanée de causes et de conditions – au lieu de supposer qu’il existe en nous une essence immuable, indépendamment de ce à quoi nous exposons notre esprit. La même chose est vraie pour tout le monde dans notre vie. La personne qui est rentrée du travail n’est pas la même que celle qui a quitté la maison ce matin. Sommes-nous ici pour les voir tels qu’ils sont maintenant, ou voyons-nous seulement notre idée de qui ils sont en ignorant qui est ici ? L’oubli du non-soi provoque des souffrances pour nous-mêmes et pour les autres ; nous nous rendons malheureux en nous définissant par un moment particulier, et nous laissons les gens se sentir invisibles et mal-aimés.
Comme l’a dit le maître Chan Sheng Yen, réaliser le non-soi ne signifie pas donner naissance à un attachement égocentrique à ce que l’on expérimente. Cela implique d’entrer pleinement en contact avec le moment présent, quoi qu’il arrive. Avec une conscience claire, nous reconnaissons comment l’habitude de l’attachement égocentrique est activée, nous offrant ainsi l’occasion de libérer l’envie de perpétuer cette habitude inutile. Par exemple, lorsque la température est élevée, le corps est chaud et en sueur et cherche des moyens de se rafraîchir. Ce sont des réponses naturelles. L’habitude de l’attachement égocentrique nous oblige à transformer ce qui est vécu en quelque chose à propos de moi : « Je suis tellement sexy ! suivi de «Je déteste cette chaleur» et de m’agiter. Si nous nous connectons à la pratique méditative de la conscience claire d’instant en instant et cessons d’alimenter ces réactivités habituelles, alors nous restons simplement le moment présent tel qu’il est. Il n’existe pas d’entités de « chaleur » intrinsèquement existantes qui m’attaquent. Il fait assez chaud parfois et moins d’autres fois. Même lorsque l’habitude d’attachement égocentrique est activée, ce n’est pas un problème. Reconnaissez cela comme faisant partie du moment présent ; pas besoin d’en faire une caractéristique permanente de qui nous sommes. C’est une habitude qui peut être désappris. À mesure que l’attachement égocentrique s’affaiblit, la souffrance diminue.
