Il y a un sutta dans lequel le Bouddha parle de ce que c’était dans sa vie avant de commencer à pratiquer. Et je ne veux pas être celui qui doit vous le dire, mais nous faisons les mêmes choses encore et encore depuis que les êtres humains marchent sur cette terre. Nous nous sommes fait du mal. C’est la nature du samsara, le monde dans lequel nous vivons, qui est cyclique. dukkha royaume. C’est la nature de ce royaume de tomber dans l’avidité, la haine et l’illusion.
Nous vivons dans des temps très difficiles, et tout en nous dit : « Je devrais réparer cela, changer cela. Je devrais faire quelque chose pour que cela soit différent de ce qu’il est, parce que je ne peux pas accepter les choses telles qu’elles sont. Même l’idée d’un professeur assis ici essayant de laisser entendre que je devrais accepter les choses telles qu’elles sont, j’ai aussi un problème avec ça. »
Je connais ce sentiment. Mais ensuite je pense à qui j’étais lorsque je suis tombé sur le dharma. Oh mon Dieu, j’étais tellement instable. Je pourrais être gentil, et j’ai toujours eu une manière d’être drôle, mais si tu ne faisais pas ce que je voulais, j’étais à deux doigts de te renverser, de te pousser, de te culpabiliser, de te faire honte. Peu importe si cela vous amène à faire ce que je voulais que vous fassiez. Cela semblait approprié. Pour les gens comme moi qui sont si aversifs, nous essayons de parvenir à nos fins en poussant, en poussant, en poussant. Et quand nous obtenons ce que nous voulons, nous pensons que tout va bien.
Il y a un texte tibétain appelé Les 37 pratiques des bodhisattvas. L’une des pratiques dit que faire ce qu’on veut quand on est en colère ne fait que créer plus d’ennemis. Gagner la bataille pourrait sentir comme si tu avais gagné, mais c’est le contraire. Vous créez simplement plus d’ennemis. Parce que chaque fois que vous gagnez quelque chose, voici ce que vous commencez à apprendre : « Je dois gagner tout le temps. » Et pour un esprit aversif, les ennemis à combattre ne manquent jamais.
J’ai dû apprendre à arrêter de me battre.
Dans notre monde actuel, le combat est la priorité. Si nous ne gagnons pas, cela signifie que nous perdons. C’est la seule alternative qui s’offre à nous : soit nous gagnons, soit nous perdons. Cette lutte constante pour gagner nous tue. Cela nous tue absolument à 100 pour cent, et dès que nous gagnons, nous nous sentons tous à l’aise, mais cela ne dure jamais.
D’une manière ou d’une autre, nous devons apprendre la différence entre la facilité de parvenir à nos fins et la facilité qui accompagne la sagesse. Il y a une distinction entre la facilité qui vient de la sagesse – qui est la troisième vérité ennoblissante selon laquelle la cessation du dukkha vient de la sagesse – et la facilité qui vient du fait de parvenir à nos fins. Jusqu’à ce que nous voyions la différence entre les deux, nous continuerons à tourner autour du samsara de la même manière : aisance, tension, aisance, tension, aisance, tension.
C’est ce que Bouddha traversait. Il avait toute cette ivresse de jeunesse, de vie, de beauté, de bonheur. Et puis, quand il a commencé à quitter le château et à découvrir le monde, il a vu tout le désordre. Il parlait même de se retirer lorsqu’il verrait ces cadavres, ou ces personnes âgées, ou ces personnes malades. Il se retirait et se protégeait physiquement les yeux. Il s’est demandé : « Comment se fait-il que je ne puisse pas regarder ça ? Cela va m’arriver aussi. »
Alors il est parti. Et bien sûr, comme tous les pratiquants, il a trouvé d’excellents professeurs qui pouvaient lui apprendre une profonde concentration. Il peut devenir très concentré, très profond, très beau, très heureux, mais c’est de courte durée. La concentration va et vient. C’est une expérience conditionnée. Cela n’allait pas l’aider à comprendre dukkha. Alors il est parti.
Il y a quelque chose de fondamental ici. Pensez à ce que disait le Bouddha. Il ne voulait pas régler tous les problèmes ni rester tranquille et en paix. Il voulait comprendre la difficulté qu’il rencontrait en premier lieu. « Comment se fait-il que j’éprouve autant de difficultés avec les choses normales de la vie ? »
Après avoir atteint l’illumination, il est parti dans le monde et a fait beaucoup de choses. Il a passé quarante-cinq ans à enseigner dans toute l’Inde, aidant les gouvernements et toutes sortes de personnes. Sa pratique fondamentale était la pleine conscience. Ce n’était pas la pleine conscience que nous voyons à la télévision, pas la pleine conscience avec le petit ruisseau qui passe et une petite brise qui vous tient éveillé. C’était le genre de pleine conscience que l’on cultive, une capacité à s’en tenir à quelque chose de difficile, non pas par force mais par gentillesse. Il y a quelque chose à comprendre si vous restez avec difficulté sans y remédier.
Je ne le savais pas lorsque je suis entré dans le cabinet. La majeure partie de ma vie en tant que femme noire a été consacrée à me battre contre le système pour essayer d’obtenir quelque chose. Quand je suis arrivé dans ce cabinet, la dernière chose que je voulais faire était de m’en tenir à quoi que ce soit. Je pensais que, un peu comme lorsque vous suivez une thérapie pour la première fois, cela prend environ vingt séances, et ensuite vous passez à autre chose, n’est-ce pas ? C’est tout ce dont nous avons besoin. J’allais juste entrer, apprendre cette pleine conscience et passer à autre chose.
Ce n’est pas comme ça. Il se passe autre chose ici. Il vous arrive quelque chose qui dépasse l’idée que vous puissiez résoudre un problème. Si vous continuez à compter sur votre capacité à résoudre un problème, tout ce que vous obtenez dans la vie, c’est la résolution des problèmes et leur réapparition. Vous pouvez devenir très doué pour résoudre les problèmes, mais vous êtes pas va être libre. Il y a autre chose que le Bouddha a vu, et je ne crois pas que ce soit difficile à voir pour nous aussi.
Lorsque nous restons suffisamment longtemps pour voir ce qui se cache derrière nos problèmes, nous cultivons la pleine conscience.
Lorsque nous restons suffisamment longtemps pour voir ce qui se cache derrière nos problèmes, nous cultivons la pleine conscience. Nous cultivons la capacité de rester avec dukkha d’une manière douce et de voir ce que c’est réellement, de voir la profonde libération qui peut survenir lorsque nous restons. C’est ce que j’ai appris à faire. J’ai appris à rester avec difficulté.
Notre esprit pensant peut nous convaincre que si nous restons avec cette difficulté, si nous restons avec cette colère, si nous restons avec la douleur que nous ressentons à propos de ce qui se passe dans le monde, si nous restons là et ne faisons rien, nous abandonnons. Nous sommes faibles, nous n’y arriverons pas. Mais l’esprit vous ment. Il existe une capacité au-delà de la résolution des problèmes, et la seule façon d’y accéder est de passer par la pleine conscience. Il ne semble pas que la pleine conscience doive être si puissante, mais elle l’est. Et la raison pour laquelle il est puissant est exposée dans le Sutra Satipatthana avec les treize pratiques différentes enseignées par le Bouddha. La respiration ne fonctionne pas pour vous ? C’est bon, essayez les éléments. Les éléments ne fonctionnent pas pour vous ? Ce n’est pas grave, essayez n’importe quel type de mouvement. Ça ne marche pas pour toi ? Essayez la contemplation. Ça ne marche pas pour toi ? C’est OK. Vous avez un esprit aversif comme moi ? C’est OK. Essayons de remarquer la pensée, de remarquer ce qui se passe à l’intérieur. Il y a toutes ces choses que le Bouddha ne cessait de souligner dans le Satipatthana. Essayez ceci, essayez ceci, essayez ceci, essayez ceci, essayez ceci.
Après avoir essayé les treize d’entre eux, vous pourriez penser : « Je suis tout simplement trop opposé. J’ai juste un esprit en colère en ce moment. » OK, restons assis avec ça. Voyons à quoi ça ressemble. Asseyez-vous avec un esprit en colère. Qu’est-ce que cela signifie?
Toutes ces différentes pratiques font une chose : elles vous en sortent. Et si vous n’y êtes pas, alors ce que vous vivez, c’est la condition humaine. Si vous faites l’expérience de la condition humaine, vous commencez à comprendre qu’il ne s’agit pas ici de toi. C’est humain.
Il existe une prière de sérénité que les gens récitent lors du rétablissement d’une dépendance : « Dieu m’accorde la sérénité d’accepter les choses que je ne peux pas changer, le courage de changer les choses que je peux et la sagesse de connaître la différence. » C’est ce qui commence à se produire lorsque vous pratiquez. Vous commencez à connaître la différence entre ce que vous pouvez influencer et ce que vous ne pouvez pas influencer. Il y a des choses sur lesquelles vous avez une influence en ce moment, et d’autres sur lesquelles vous n’en avez pas. Vous commencez à voir que certaines choses nous obligent simplement à les supporter tout de suitejusqu’à ce que quelque chose change inévitablement.
Vous développez la capacité de supporter les choses. Et vos yeux s’ouvriront sur tout cela : le brahmaviharasla joie du monde, la tristesse du monde et l’équilibre du monde.
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Adapté d’un discours sur le dharma donné en 2025 au Common Ground Meditation Center intitulé « L’importance de la pleine conscience dans les moments difficiles ».
