Réaliser le déracinement

J’ai contemplé l’accent mis par Machig Labdrön (1055-1149) sur « la prise de conscience du déracinement » pendant plusieurs jours au cours d’une retraite solitaire dans une petite cabane délabrée, nichée dans un creux entre les flancs des collines, avec un étang boueux de grenouilles coassant et une prairie verte et sauvage qui abritait un petit troupeau de cerfs.

Toute la lignée d’enseignement de Machig porte sur la séparation (Tib. : chöd), coupant la racine de la souffrance. Elle utilise souvent la métaphore d’un arbre pour désigner le chemin spirituel. Nous pouvons continuer à couper les branches de toutes nos formes particulières d’ignorance et de confusion, mais c’est une tâche sans fin jusqu’à ce que nous ayons coupé la racine de l’attachement à soi, la notion erronée selon laquelle nous existons en tant que soi séparé dans un monde dualiste. C’est au déracinement auquel elle fait référence ici.

Quand nous regardons qui ou ce que nous sommes vraiment – vous ou moi – il n’y a rien de solide là-dedans. Nous n’avons pas de racine fondamentale qui fasse de nous des chose—solide, indépendant, immuable. C’est le non-soi enseigné par le Bouddha. Je n’existe qu’en relation avec d’autres choses relatives, qui elles-mêmes n’ont ni permanence ni existence indépendante. C’est la vérité de la co-émergence interdépendante. Ce n’est pas que je n’existe pas ; c’est que le « je » n’existe pas de la façon dont je me considère normalement, comme fondamentalement distinct et séparé des autres et du monde qui m’entoure. Je suis bien plus perméable et éphémère que je ne le pense habituellement. Tout comme la vague n’existe jamais en dehors de l’océan mais seulement comme une vague naissante. de l’océan, de même le soi n’est en fin de compte pas une entité en soi mais toujours seulement un conglomérat de divers modèles, conditions et relations, jamais séparé du fondement de l’être.

Réaliser le déracinement, c’est abandonner mes tentatives continues de réaffirmer mon existence séparée, de créer un « territoire » d’identité défendable. Qui je suis, ce que je fais, ce que je crois, ce que j’aime, ce que je n’aime pas, telles sont les pierres angulaires de mon identité et aussi les chaînes d’or qui me lient. Réaliser le déracinement, c’est ouvrir le fermoir serré sur le moi, comme un poing relâche enfin ses vaines tentatives de saisir l’air.

Ainsi, dit Machig, quoi que vous saisissiez, laissez-le partir, laissez-le partir, laissez-le partir. Réalisez qu’en fin de compte, vous êtes sans racines ; toutes choses sont finalement sans racines. Et croyez-le ou non, c’est une bonne nouvelle ! Parce qu’en abandonnant notre infime partie de territoire apparemment solide mais étonnamment temporaire, nous nous ouvrons au fondement sans fondement bien plus immense et puissant de notre être qui est « sans rencontre ni séparation ».

En écoutant la pluie printanière tambouriner sur mon petit toit, j’ai réalisé que le déracinement m’éveille plus facilement au roucoulement de la colombe du soir, au gazouillis des grillons, au doux regard du cerf. Je n’essaie pas de construire un mini empire de ma vie. « Je » ne fais que passer, comme tous ces êtres. C’est le repos, non pas en dehors du mouvement des choses, mais au sein même d’elles, plus présent et éveillé.

Réaliser véritablement le déracinement est une vision ultime. À un niveau relatif, nous avons tous des racines : notre famille, nos amis, nos animaux, nos lieux préférés. En regardant les grands ponderosas s’élevant haut dans le ciel, j’ai davantage réfléchi à la nature même des racines elles-mêmes. Les racines sont comme des tentacules pénétrant au cœur même de la terre, tirant nourriture et subsistance de leur connexion à une myriade de formes de vie. Le déracinement consiste à abandonner l’idée selon laquelle nos racines ont un point final, qu’elles nous maintiennent fermement sur une base solide. « C’est à moi, c’est moi. » L’invitation au déracinement est un appel à continuer d’atteindre nos racines si profondément jusqu’à ce qu’elles nous connectent à tous les êtres, jusqu’à ce que les racines nous ouvrent au déracinement. Jusqu’à ce que nous réalisions qu’il n’y a pas de fondement parce que nous sommes le fondement.

Quand nous cessons de nous accrocher à la solidité enracinée, quand nous relâchons l’emprise sur notre territoire, alors quoi ? Ensuite, « reposez-vous détendu. Reposez-vous ainsi avec tout ». Reposez-vous ainsi – sans racines dans un vaste sol sans fondement, source de tout – à tout moment, avec tout, partout. Nous commençons à laisser entendre que nous sommes vraiment pas seul. Nous sommes avec toutes choses ; nous sommes toutes choses. Inextricablement. Toujours.

EXERCICE

Reposez-vous à la manière d’un cadavre

Cette contemplation est destinée à vous donner un avant-goût expérientiel de repos dans le terrain sans fondement dont nous avons discuté. Voici les instructions de Machig :

Reposez le corps à la manière d’un cadavre.
Reposez-vous dans la manière d’être sans propriétaire.
Reposez l’esprit à la manière du ciel.

Il est préférable de pratiquer la pratique en étant allongé sur une surface confortable, de manière à vous permettre de détendre le plus facilement possible toutes les parties de votre corps. Vous pouvez régler vous-même une minuterie afin de ne pas avoir à vous soucier du temps (20 à 30 minutes sont idéales). Vous pouvez vous prononcer les mots en silence ou vous laisser guider par quelqu’un, en prenant des pauses appropriées entre les instructions.

Fermez les yeux et prenez conscience de votre respiration.

Reposez votre corps à la manière d’un cadavre.

Laissez votre corps se libérer de toutes les tensions. Scannez votre corps, permettant à chaque partie de se détendre, en vous abandonnant au support du sol sous vous. Laissez vos pieds s’ouvrir, les muscles des cuisses se détendre, le ventre s’enfoncer dans la colonne vertébrale. Les bras s’ouvrent, les mains à l’aise, libérant les minuscules muscles de chaque doigt. Les membres deviennent lourds. Notez le poids de votre tête sur le sol. Lâchez toute tension dans votre corps, comme si vous vous endormiez la nuit. Chaque fois que vous remarquez une tension, relâchez-la doucement dans le sol.

Reposez-vous dans la manière d’être sans propriétaire.

Considérez que rien ni personne ne vous appartient. Personne ne regarde ; personne ne compte les points. Lâchez prise sur tout ce qui vous pèse : inquiétudes, espoirs, peurs. Prenez conscience de ce que vous essayez actuellement de maintenir ensemble dans votre vie : les éléments d’une relation, le travail, la santé, l’argent, la spiritualité. Lâchez tout ce que vous pensez devoir détenir. Comme si vous lâchiez une poignée de feuilles dorées, relâchez doucement toutes les choses que vous saisissez, en les laissant s’échapper lors de l’expiration ; voyez-les dériver dans l’espace ouvert autour de vous. Chaque fois que vous remarquez un point de stress ou d’inquiétude, voyez si vous pouvez simplement le laisser tomber, juste pour l’instant, comme un poing qui s’ouvre, libérant son contenu au vent.
Enfin, voyez si vous pouvez même abandonner le sentiment que « je » me repose, « je » lâche prise. Abandonnez les efforts. Abandonnons le « bien faire les choses ». Soyez comme quelqu’un à qui rien n’appartient et qui ne possède rien. De cette façon, vous devenez tout.

Reposez votre esprit dans le sens du ciel.

Prenez conscience de votre esprit conscient. Laissez la conscience s’étendre comme si elle était vaste, comme un ciel d’été bleu vif. Il n’y a aucune limite à ce ciel, votre conscience peut donc simplement s’ouvrir sans aucune limite. Au début, vous pourriez même imaginer détendre votre cerveau, comme s’il s’agissait d’un muscle que vous pourriez relâcher. Ensuite, laissez la conscience elle-même se détendre. Si des pensées surgissent, voyez-les comme des nuages se déplaçant dans le ciel ouvert de votre conscience. Reposez-vous profondément dans cette conscience semblable au ciel.
Permettez-vous de vous sentir absolument retenu sans rien faire. Si vous atteignez un bord de peur ou de contraction, adoptez une attitude de tendresse et de gentillesse envers vous-même. Acceptez toutes les limites que vous rencontrez et explorez doucement la façon dont vous pourriez vous détendre un peu plus avec compassion.
Continuez cette contemplation aussi longtemps que vous le souhaitez, en relaxant votre corps, vos émotions et votre esprit à des niveaux toujours plus subtils.
Maintenant, ramenez progressivement le mouvement dans vos mains, vos pieds et vos membres. Aspirez à ce que votre contemplation puisse être bénéfique pour vous-même et pour les autres.

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Depuis Skymind : la voie radicale de la conscience ouverte, enseignements secrets de Machig Labdrön, la grande mère de la sagesse du Tibet. © 2026 par Charlotte Rotterdam et Pieter Oosthuizen. Reproduit avec la permission de Shambhala Publications.