Comme montrer plutôt que raconter est l’essence d’une bonne narration, la tradition zen présente le Bouddha comme le conteur accompli. Plutôt que de parler et de philosopher sur la vérité, dans la tradition zen, le Bouddha la démontre, la présente devant nous, confiant que nous aussi en comprendrons le point. Pourquoi cette confiance en nous ? Parce qu’il savait personnellement que lui, nous et tous les êtres – aussi improbable que cela puisse parfois paraître – sont tous pleinement et également dotés du même esprit originel de sagesse, de compassion et de vertu. La seule différence entre le Bouddha et nous est que nous ne le savons pas encore.
Dans le cas koan 92 des 100 cas Record de la falaise bleue (C. Pi Yen Lu; J. Hekigan roku), l’une des collections de koans les plus centrales du Zen, la réalisation cosmique du Bouddha, née de l’air raréfié de l’Inde, est transformée par l’œil zen de la Chine en quelque chose de direct et terre-à-terre. Il est bref et se présente comme suit :
Un jour, l’Honoré du monde prit place sur l’estrade. Manjusri frappa la table avec le marteau et dit : « Comprenez clairement le dharma du Roi du Dharma ; le dharma du Roi du Dharma est comme ceci. » L’Honoré du monde descendit de son siège.
Pourtant, aussi bref soit-il, ce koan a ses défis. De quoi parle Manjusri, bodhisattva de la sagesse, maître des sept derniers bouddhas ? Qu’est-ce que le Dharma du Roi du Dharma ? Et pourquoi Manjusri parle-t-il alors que l’Honoré du monde, le Bouddha lui-même, est assis juste là ? De plus, pourquoi le Bouddha reste-t-il silencieux et descend-il simplement du siège d’enseignement une fois que Manjusri a parlé ? Avait-il un rendez-vous préalable ? Signifiait-il son approbation – ou sa désapprobation ? De quel genre de dharma s’agit-il ?
Dans ce koan, le Bouddha ne dit pas un mot et ne fait vraiment rien. Il se lève sur la plate-forme, s’assoit là, entend les quelques mots de Manjusri, puis descend et s’en va. Plutôt déroutant. Pourquoi est-ce inclus dans Record de la falaise bleue– « comme si c’était si merveilleux » – une citation du commentaire de Maître Wu-men sur le cas six de Barrière sans porte (C. Wu Men Kuan; J. Mumonkan), l’autre texte central du koan du Zen, intitulé « Le Bouddha brandit une fleur ».
Dans ce koan, le Bouddha, plutôt que de prononcer un discours éclairant sur le dharma devant les multitudes rassemblées, brandit simplement une fleur. Et tout ce qui se passe dans le koan, c’est qu’une seule personne parmi les nombreux disciples, arhats, bodhisattvas, dieux, hommes et femmes ordinaires rassemblés là pour entendre le discours du Bouddha, éclate d’un sourire. Et le Bouddha, voyant ce sourire, dit qu’il transmet désormais son dharma à cette seule personne, le Vénérable Mahakasyapa. Dans son commentaire sur le cas, Maître Wu-men, compilateur des cas et auteur des commentaires et versets de Barrière sans porte, dit : « Gautama au visage doré est certainement scandaleux. Il transforme les nobles en humbles, vend de la chair de chien présentée comme du mouton, comme si elle était si merveilleuse. » Son ironique est : « Qu’y a-t-il de si merveilleux dans cet acte insignifiant de brandir une fleur au lieu de prononcer un discours sur le Dharma ? Pourtant, au moins dans cet incident, le Bouddha a fait quelque chose, aussi minime soit-il : il a brandi une fleur, puis a prononcé des mots d’éloge pour la seule personne de cette assemblée à sourire.
Mais dans notre cas présent, Manjusri prononce quelques mots et le Bouddha se lève et s’en va – ce qui n’est même pas considéré comme de la chair de chien annoncée comme du mouton, mais n’est tout simplement qu’un rien de hamburger. Là encore, rien ne pourrait être quelque chose. Un superbe riff de Lord Buckley, le conteur sauvage, jazz-surréaliste et défoncé de la fin des années 50 et du milieu des années 60, parlait du conquistador Cabeza de Vaca qui, en 1529, fit naufrage sur la côte du Texas, perdit tout, même lui-même. Après quoi, il devient guérisseur auprès des peuples autochtones du Sud-Ouest. Mais plus tard, une fois revenu en Espagne et rétabli dans son identité ordinaire, il perdit cette capacité remarquable. À un moment culminant, Lord Buckley dit doucement : « Pour ne rien avoir, vous devez avoir… », puis il crie : « Rien ! Et avec cela, tout, même nous-mêmes, est momentanément disparu! Son rien c’est quelque chose ! Il faut rire, ça surprend tellement.
Lorsque l’empereur Wu de Chine n’a pas réussi à saisir la signification de Bodhidharma (le premier ancêtre du Zen en Chine, le 28e après le Bouddha), qui a répondu à sa question sur l’enseignement le plus élevé en disant : « Un vaste vide, rien qui puisse être qualifié de saint », Bodhidharma, tout comme le Bouddha dans ce koan, s’est simplement éloigné. Ce qui était, au moins, un réponse au manque de perspicacité de l’Empereur. Dans le koan cité ci-dessus, Manjusri et le Bouddha se comprennent bien. Pourtant, le Bouddha descend simplement de la plate-forme d’enseignement et s’en va. Qu’ont pensé ceux qui étaient rassemblés pour entendre son dharma ? (Bien que cela ne soit pas mentionné, ils étaient là ; Manjusri, après tout, parle à quelqu’un.) Le Bouddha et Manjusri l’avaient-ils planifié ? Manjusri était-il le seul capable de comprendre ? Yamada Roshi (le professeur de Robert Aitken Roshi) propose des mots utiles sur Manjusri, Bodhisattva de la Sagesse.
Manjusri était un Bouddha qui est revenu au rang de Bodhisattva pour sauver les autres… (et) est en outre connu comme « le professeur des Sept Bouddhas », ces bouddhas du passé dont les rangs incluent Shakyamuni….
Manjusri est aussi le symbole de l’illumination. Pour devenir bouddha, il faut passer par le stade de bodhisattva, ce qui signifie avoir atteint l’illumination. Puisque personne n’a atteint la bouddhéité sans atteindre l’illumination, c’est pour cette raison que Manjusri, le symbole de l’illumination, est l’enseignant de tous les bouddhas. Bien qu’il prenne la forme d’un bodhisattva, il ne diffère en rien d’un véritable bouddha…
Commentaires non publiés sur Record de la falaise bleueYamada Koun
(Si vous êtes intéressé par Manjusri, vous apprécierez peut-être mon livre, Une vie zen de bodhisattvas (Sumeru, 2023) qui comprend plusieurs chapitres sur lui et sur le rôle qu’il joue dans le Zen.)
Il existe un autre incident zen bien connu qui semble encore plus proche de notre bref koan du Bouddha descendant du siège d’enseignement. Fu Daishi, un laïc éclairé en Chine quelque 1 000 ans après le Bouddha, a également laissé ce même empereur abasourdi. John Wu (dans L’âge d’or du zen) dit que le laïc Fu, né en 497, « était l’une des figures les plus extraordinaires du bouddhisme et un précurseur important de l’école du Zen ». Lorsque l’empereur Wu invita le profane Fu à donner une conférence sur le Sutra du DiamantFu Daishi monta simplement sur la plate-forme d’enseignement, frappa sur la table avec son katsu (petit bâton incurvé, symbole de l’autorité pédagogique) et redescendit, laissant l’empereur stupéfait. Affaire Koan 67 de Record de la falaise bleue » continue l’histoire, ajoutant que lorsque l’empereur a admis qu’il n’avait pas compris, Maître Chih a répondu : « Le grand bodhisattva a exposé le sutra de manière approfondie. » Et voilà. Le Sutra du Diamant dit : « Comme un nuage, une goutte de rosée, un rêve, un fantasme, un éclair, ainsi devrions-nous considérer toutes choses » – c’est ce qu’explique de manière si révélatrice le profane Fu. Ce qui semble presque identique aux actions du Bouddha dans notre cas actuel. Mais est-ce le cas ?
Cas 25 de Record de la falaise bleue— « Le Maître du Pic de la Fleur de Lotus brandit son bâton » — peut offrir un aperçu.
Le maître de Lotus Flower Peak leva son bâton et le montra à ses disciples en disant : « Quand les anciens sont arrivés ici, pourquoi ne sont-ils pas restés ? Il n’y eut pas de réponse de l’assemblée, alors il répondit à leur place : « Parce que cela ne sert à rien dans la vie de tous les jours. » Et il demanda encore : « Qu’en feras-tu ? » Et encore une fois, il répondit lui-même à leur place : » Sans prêter attention aux autres, je place mon bâton sur mes épaules. Je vais tout droit, au plus profond des recoins des myriades de sommets. »
Après l’illumination, le Bouddha s’était assis complètement à l’aise, complètement en paix, complètement réalisé sous l’arbre Bodhi. Pourtant, il n’y est pas resté. Il s’est levé, a recherché ses cinq anciens disciples ascétiques et a commencé une vie d’enseignement, partageant ce qu’il avait trouvé et le chemin pour y parvenir.
Pour ceux qui souhaitent suivre la voie du Bouddha, partir en pèlerinage sur les sites de la vie historique du Bouddha est une pratique religieuse importante. Si les professeurs Zen l’encouragent, ils nous rappellent également que notre pèlerinage essentiel est le voyage vers la réalisation de notre propre esprit. Et même si cet esprit n’est jamais distant, s’y éveiller demande paradoxalement de la persévérance et des efforts. L’éveil du Bouddha était le fondement de son enseignement, car il résolvait à lui seul sa douloureuse conscience de l’impermanence. Cette même réalisation qui a apporté la paix et la joie au Bouddha est accessible à chacun de nous. Parce qu’il est déjà ce que nous sommes, il reste le noyau vivant de la voie du Bouddha et de la tradition de pratique-réalisation continue du Zen.
Le mot sanskrit samsara, qui signifie littéralement « errance », est notre vie telle que perçue/créée/expérimentée par un esprit errant et flou. Quel monde pourrions-nous expérimenter avec un esprit concentré, ou même sans esprit ? Cas 20 de Livre de sérénité (C. Congrang Lu; J. Shoyoroku) propose ceci :
Ti-ts’ang ou Lo-han (J. Jizo), a demandé à Fayen (J. Hogen) : « Que fais-tu ces jours-ci ?
Fayen a déclaré: « J’erre au hasard. »
Ti-ts’ang dit : « Qu’attendez-vous de l’errance ?
Fayen a dit: « Je ne sais pas »
Ti-ts’ang a dit : « Ne pas savoir est ce qu’il y a de plus intime. »
Fayen fut soudain éclairé.
Qu’est-ce que cette coupe, cette fleur, cette étoile, cet arbre, cette rivière, cette personne, une fois libérés de nos garanties accumulées, de notre « connaissance » à son sujet ? Comme chaque grain de poussière peut être merveilleux, voire profond. Ne pas savoir est le plus intime, « intimité » étant un autre mot traditionnel pour la réalisation, ou l’illumination. L’un des vers désormais célèbres de Blake (il était essentiellement inconnu de son vivant, considéré comme un excentrique ou un fou – à l’exception de la poignée d’artistes et de mécènes qui l’honoraient, voire le vénéraient) dit ceci :
Pour voir un monde dans un grain de sable
Et un paradis dans une fleur sauvage,
Tenez l’infini dans la paume de votre main
Et l’éternité dans une heure.«Augures de l’innocence», W. Blake
L’intimité, en effet ! Prajnaparamitale perfection de la sagesse, dit : « la forme n’est que le vide, le vide n’est que la forme ». Blake, tout seul, à partir de sa propre expérience, a écrit : « L’éternité est amoureuse des productions du temps. » (« Proverbes de l’Enfer », Le mariage du ciel et de l’enfer.)
Le voyage essentiel de cette vie, la quête du héros/héroïne, est le voyage de l’isolement à l’intimité. Il s’agit de rentrer à la maison. Ce pèlerinage fondamental façonne les contours de nos vies, prenant forme dans et à travers les défis, les frustrations, les bouleversements, les joies et les décisions de notre vie quotidienne. Vécue consciemment, cette vie telle qu’elle est a le potentiel de nous faire passer de l’ignorance à la sagesse, de l’égocentrisme à l’altruisme, de l’immaturité à la maturité, de l’errance au retour à la maison. Dans le koan du Bouddha montant et descendant du siège d’enseignement, deux pèlerinages se rencontrent. En rencontrant le Bouddha, nous établissons la foi dans la réalité de son enseignement ; En nous rencontrant, nous gagnons la confiance nécessaire pour vivre la vérité qu’il a trouvée comme la nôtre.
Pourtant, l’hameçon appâté de ce koan reste fermement fixé. De quoi Manjusri, Bodhisattva de la Sagesse, parle-t-il quand, tel un aboyeur de carnaval bruyant, il insiste sur le fait que le dharma du Roi du Dharma est comme ça? Et pourquoi, une fois qu’il l’a proclamé – comme si c’était si merveilleux – le Bouddha se lève-t-il simplement et s’en va-t-il ?
De quel genre d’enseignement s’agit-il ? Comment cela peut-il nous rendre heureux ?
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Adapté de Trouver votre sourire de Bouddha : rentrer à la maison (ce qu’est vraiment le zen). © par Rafe Martine. Reproduit avec la permission de The Sumeru Press Inc.
